Haram Pukul Isteri Pada Wajah Walau Pun Berlaku Pertelingkahan Dahsyat

Ulamak berbeza pendapat dalam memberikan hukum terhadap sambutan tahun baru masihi. Secara ringkasnya, ianya terbahagi kepada dua pendapat:

Pertama: Pendapat yang mengatakan haram bagi menyambut tahun baru masihi. Dalil yang digunakan adalah berdasarkan sabda Nabi Muhammad SAW, dari Ibn ‘Umar R.Anhuma:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Maksudnya: Telah berkata Rasulullah SAW: Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka mereka tergolong dalam golongan itu”. Riwayat Abu Daud (4031)

Al-Imam al-San’ani Rahimahullah berkata bahawa hadis di atas menunjukkan barang siapa yang menyerupai orang-orang fasiq ataupun kafir ataupun orang yang melakukan bid’ah dalam apa jua perkara yang dikhaskan padanya dari segi pemakaian, tunggangan ataupun gerak-geri tingkah laku maka dirinya tergolong dalam kalangan mereka.

Disebutkan juga pendapat lain yang mengatakan bahawa tasyabbuh itu juga berlaku dalam perkara-perkara dalaman bersifat i’tiqad, iradat (kemahuan dan kehendak) dan perkara-perkara luar dari segi perkataan, perbuatan yang boleh menjadi ibadat dan adat.

Kebiasaan sambutan tahun baru ini dimonopoli oleh golongan bukan Islam yang mana kita ketahui di dalam sambutan tersebut berlakunya perkara-perkara mungkar seperti pembaziran, meminum arak, ikhtilat, konsert nyanyian dan sebagainya. Ianya menjadi adat kebiasaan bagi golongan ini dan setiap hadirnya tahun baru, maka perkara-perkara mungkar ini akan berulang.

Berdasarkan hadis inilah, sebahagian ulamak mengharamkan umat Islam dari menyambut dan juga menyertai majlis-majlis sambutan tahun baru yang mana pertamanya adalah meniru golongan kuffar dan yang keduanya dengan melihat perkara-perkara mungkar yang terdapat pada sambutan tersebut.

Kedua: Pendapat yang mengatakan harus bagi menyambut tahun baru. Ianya berdasarkan bahawa kalendar Gregorian yang digunakan pada masa kini, meskipun bukan ciptaan Islam, penerimaan terhadap kalendar moden ini tiada bersangkut paut dengan agama malah masyarakat awam tidak lagi mengetahui dan mengambil endah tentang asal-usulnya dan kaitannya dengan mana-mana agama. Oleh itu, penggunaan kalendar moden ini lebih kepada adat dan kebiasaan yang berlaku.

Ianya juga melihat kepada Islam yang menerima sesuatu adat setempat yang mana jika tidak bercanggah dengan syara’, maka ianya boleh diterima dan dijadikan sebagai satu hukum. Kaedah fiqhiyyah ini disebutkan sebagai:

العَادَةُ مُحَكّمَةٌ

Maksudnya: Adat (yang tidak bercanggah dengan syara’) boleh menentukan hukum sesuatu perbuatan dan tindakan. 

Dalam satu kaedah fiqhiyyah yang lain ada menyebut:

إِنّما تُعْتَبَرُ العادَةَ إِذَا اطَّرَدَت أَو غَلَبَت

Maksudnya: Sesungguhnya (sesuatu itu) diiktiraf sebagai adat (yang tidak bercanggah) apabila ianya berterusan dilakukan atau dilakukan oleh majoriti.

Sambutan ini, meskipun hukumnya diharuskan, namun perlulah diberikan garis panduan yang sewajarnya agar tidak berlaku perkara-perkara kemungkaran. Antara yang perlu diberikan perhatian adalah seperti berikut:

Sambutan Tahun Baru mestilah disambut dengan asas ianya adalah uruf dan adat kebiasaan dan bukannya dianggap sebagai upacara keagamaan. Tidak berlaku percampuran di antara lelaki dan perempuan. Tidak dihidangkan arak dalam majlis sambutan tersebut. Tidak diadakan program-program yang melalaikan dan sebagai satu inisiatif yang lain, pihak penganjur perlulah memikirkan program-program yang baik dan dapat mendidik jiwa masyarakat yang menyertai sambutan tersebut. Tidak berlakunya pembaziran.

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Saya tertarik dengan satu pendapat yang telah dikemukakan oleh Syeikh Abdullah bin Bayyah Hafizahullah, antara lain menyebut:

“Memperingati hari-hari bersejarah tertentu bukanlah satu hari raya yang berbentuk keagamaan. Ia hanyalah satu sistem duniawi yang digunakan untuk tujuan memperingati dan mengambil pengajaran daripada sejarah serta bersyukur dengan nikmat Allah. Bukan semua perkara yang kita lakukan dan dalam masa yang sama ia juga dilakukan oleh ahli agama lain maka ia menjadi haram. Tidak. Yang haram adalah menurut mereka dengan niat (al-tashabbuh) bukannya semata-mata wujud persamaan (al-mushābahah) Abū Yūsuf pernah disoal tentang pemakaian selipar yang sama dengan selipar agama orang Kristian.

Beliau menjawab: Nabi Muhammad pernah memakai selipar yang berbulu yang menyerupai golongan rahib. Maknanya al-mushābahah tidak sama dengan al-tashabbuh. Nabi tidak memakai selipar itu dengan niat untuk menyerupai mereka, bahkan ia hanyalah satu bentuk persamaan biasa sahaja,”

Justeru, dalam kita menyambut Tahun Baru, marilah sama-sama kita mengubah ke arah yang lebih baik dalam lainnya dengan menghadirkan diri ke masjid dan kelas-kelas pengajian agama untuk belajar tentang solat, berzikir bersolat dan berdoa serta bermunajat agar tahun baru yang mendatang ini lebih diberkati dan juga sebagai titik perubahan buat kita ke arah yang lebih baik.

Elakkan sama sekali aktiviti-aktiviti yang membazirkan masa, maksiat dan juga meniru cara orang-orang yang lalai ketika menyambut tahun baru. Ingatlah bahawasanya waktu yang kita miliki ini amat terhad dan terbatas. Marilah kita isikannya dengan perkara-perkara dan perbuatan-perbuatan yang akan dipahalakan oleh Allah SWT dalam mizan hasanat kita kelak.

Ingatlah juga firman Allah SWT:

يَوۡمَ لَا يَنفَعُ مَالٞ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبٖ سَلِيمٖ

Maksudnya: “Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan sesuatu apapun,”Kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik); (Al-Syu’ara’: 88-89)

Saya berdoa kepada Allah SWT semoga tahun baru ini dapat memberikan sinar bahagia dan menghilangkan kabus kesusahan dalam kehidupan kita dan seterusnya kita sentiasa berada rahmat, taufik, hidayah dan inayahNya.

Sumber kredit: Mufti Wilayah Persekutuan. Sahibus Samahah Datuk Seri Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri

Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download sekarang ya?

Hukum Pindah Tempat Selepas Solat, Sunat Tapi Ramai Tak Tahu Sebabnya

Ramai antara kita selesai solat fardu lalu terus menunaikan solat sunat di tempat yang sama. Walhal, ada satu amalan kecil tetapi sangat besar maknanya dalam Islam iaitu berpindah tempat sebelum melakukan solat yang lain.

Amalan ini disunatkan oleh para ulama kerana ia bukan sekadar perubahan fizikal, bahkan simbolik kepada usaha menambah saksi kebaikan di akhirat kelak. Setiap tempat yang kita gunakan untuk bersujud akan menjadi saksi amal kita pada Hari Pembalasan nanti.

Dalam Islam, disunatkan bagi seseorang yang selesai mengerjakan solat  sama ada solat fardu atau solat sunat  untuk berpindah ke tempat lain sekiranya ingin menunaikan solat seterusnya. Hikmah di sebalik anjuran ini ialah supaya lebih banyak tempat menjadi saksi sujudnya kepada Allah SWT.

Hal ini disebut dalam kitab Fathul Muin:

“Dan disunatkan bahawa seorang itu berpindah tempat solatnya untuk solat fardu atau sunat supaya menjadi saksi tempat itu sekira-kira tidak menghilangkan keutamaannya umpama pada saf awal.”

Rasulullah SAW juga pernah menjelaskan tafsiran ayat dalam Surah al-Zalzalah ayat 4:

“Pada hari itu bumi akan menceritakan khabar beritanya.” (Surah al-Zalzalah: 4)

Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

“Bumi akan menjadi saksi atas setiap lelaki dan perempuan dengan apa yang mereka lakukan di atasnya. Ia akan berkata: kamu telah lakukan itu dan ini pada hari sekian dan sekian. Maka inilah maksud bumi bercerita.” (HR al-Tirmizi – Hadis Hasan Sahih)

Berdasarkan hadis ini, para ulama seperti Imam Nawawi dan Imam al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulumuddin menyatakan bahawa tempat sujud kita pada dunia ini akan menjadi saksi pada hari akhirat. Justeru, berpindah tempat solat adalah satu bentuk usaha memperbanyak saksi amal soleh.

Walau bagaimanapun, tidak disyaratkan untuk berpindah jauh. Cukup sekadar mengubah kedudukan sedikit, seperti ke kanan atau ke belakang, asalkan ia boleh dikira sebagai berpindah tempat.

Perubahan yang kecil seperti ini mungkin nampak remeh di mata manusia, tetapi besar nilainya di sisi Allah. Setiap inci lantai yang kita gunakan untuk bersujud akan berbicara nanti biarlah ia bersaksi yang baik.

Jadikan amalan berpindah tempat solat ini sebagai satu sunnah yang kita hidupkan kembali dalam kehidupan seharian. Semoga setiap langkah kita menuju tempat sujud yang baru akan jadi saksi yang menyelamatkan kita di akhirat kelak.

Sumber: Ustaz Azhar Idrus

Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download sekarang ya?

Selain penyakit kritikal, mati pucuk juga antara masalah kesihatan yang ditakuti golongan lelaki. Lagi digeruni jika dihadapi oleh lelaki yang masih muda dan dalam masa yang sama mempunyai perancangan untuk berkahwin.

Dalam hal ini apakah hukum seorang lelaki yang jelas menghadapi masalah mati pucuk ingin menikahi wanita yang dicintai. Ini kerana sudah tentu lelaki tersebut tidak dapat memenuhi nafkah batin yang sepatutnya wajib ditunaikan.

Memetik dari laman Maktabah Al Bakri isu ini termasuk dalam aib nikah. Apabila seorang suami mampu memberi nafkah zahir, namun mempunyai kelemahan fizikal (nafkah batin), maka makruh hukumnya. Penjelasan lanjut adalah seperti di bawah

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud R.A, Nabi SAW bersabda:

يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ

Maksudnya: “Wahai para pemuda! Sesiapa di antara kamu telah mampu (pembiayaan) berkahwin, maka bernikahlah. Kerana nikah itu dapat menundukkan mata dan memelihara faraj (kelamin). Dan sesiapa yang belum mampu, maka hendaklah berpuasa kerana puasa itu dapat menjadi perisai baginya (dalam membendung syahwat)”

Riwayat al-Bukhari (5065) dan Muslim (3466)

Imam Nawawi menjelaskan, adapun pengertian al-ba’ah (الْبَاءَةَ) sendiri adalah jima’ (hubungan intim), inilah makna al-ba’ah (الْبَاءَةَ) pada bahasa. Namun yang dimaksudkan adalah mampu untuk berjima’ disertai dengan kemampuan memberi nafkah terlebih dahulu.

Sesiapa yang tidak mampu berjima’ lantaran belum mampu dari segi nafkah, maka hendaklah dia rajin berpuasa untuk mengekang syahwatnya yang menggelora. Gejolak maninya dapat ditahan dengan rajin berpuasa sunat seperti itu. Itulah maksud hadis yang dikemukakan di atas. Hadis tersebut ditujukan kepada para pemuda yang syahwatnya sudah menggelora namun belum mampu untuk memberi nafkah. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 9/154)

Imam al-San’ani pula menyebut: Para ulama’ berselisih pendapat pada maksud al-Ba’ah (الباءة). Pendapat yang paling sahih (qaul al-asah), maksud al-Ba’ah ialah jima’ atau mampu bersetubuh.

Maka hadis tersebut dibaca dengan: Barangsiapa yang mampu daripada kalangan kamu bersetubuh kerana kemampuannya untuk menanggung perkahwinan, maka berkahwinlah. Sesiapa yang tidak mampu bersetubuh kerana lemah untuk menanggung perkahwinan, maka dia hendaklah berpuasa untuk mengekang syahwatnya. (Lihat Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram oleh al-San’ani, 2/159)

Walaubagaimanapun, bagi mereka yang sudah mempunyai kemampuan sama ada secara fizikal atau ekonomi, maka hendaklah segera bernikah. Ini kerana terdapat padanya banyak faedah dan kebaikan.

Disebut dalam kitab Syarh Bulugh al-Maram: Ramai dari kalangan ulama’ yang menyebut bahawa seseorang yang sudah mampu (secara fizikal dan ekonomi) untuk berkahwin, maka wajib baginya untuk berkahwin. Ini kerana pada dasarnya, perintah tersebut (فَلْيَتَزَوَّجْ) menunjukkan kewajiban, dan di dalam pernikahan itu terdapat maslahat yang agung. (Lihat Syarh Bulugh al-Maram, 3/179)

Menjawab persoalan di atas, kami nyatakan bahawa isu ini termasuk dalam aib nikah. Aib-aib dalam pernikahan itu ada tujuh, yakni gila, kusta, sopak, zakar tidak boleh membesar, hasyafah terpotong, faraj tersumbat dengan daging dan faraj terhalang dengan tulang (Lihat al-Mu’tamad, 4/96).

Begitu juga, aib ini boleh dibahagi kepada dua:

– Aib menghalang persetubuhan seperti zakar terputus, mati pucuk, faraj tersumbat oleh tulang atau daging.
– Aib yang tidak menghalang persetubuhan seperti penyakit yang menjijikkan atau mengundang bahaya seperti sopak, kusta dan gila.

Oleh itu, aib di atas jelas menunjukkan menghalang tujuan perkahwinan. Namun, sekiranya aib yang dialami suami boleh dirawat, maka sebab yang boleh mengfasakhkan telah digugurkan (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/ 109).

Kesimpulan

Justeru itu, dalam isu ini ia termasuk dalam aib nikah. Apabila seorang suami mampu memberi nafkah zahir, namun mempunyai kelemahan fizikal (nafkah batin), maka makruh hukumnya.

Walau bagaimanapun, apabila bakal isteri redha dengan keadaan bakal suaminya yakni mati pucuk, maka tidak menjadi masalah untuk mereka berkahwin. Meskipun isteri redha dengan kekurangan suami (mati pucuk), namun si suami perlu ikthtiar untuk merawat masalah tersebut, kerana memberi nafkah zahir dan batin kepada isteri adalah wajib.

Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download sekarang ya?