Isteri enggan serumah dengan mentua. Suami wajib sediakan tempat tinggal yang tidak bercampur dengan orang lain termasuklah dengan ibu, bapa mertua.
Isu tinggal bersama mentua sering menjadi perdebatan dan konflik dalam rumah tangga. Tiada masalah jika isteri redha dan suka namun bagaimana pula jika si isteri tidak selesa dan mahu tinggal di rumah sendiri sedangkan suami enggan melakukannya.
Isteri Enggan Serumah
Mengulas tentang perkara ini menurut Dr. Syed Shahridzan Ben-Agil, si isteri berhak mendapatkan hak tinggal di tempat sendiri bersama suami dan anak-anaknya tanpa dicampurkan dengan orang lain.
Isteri enggan tinggal bersama mentua
Jelas Dr Syed Shahridzan, yang juga Ketua Penolong Mufti Wilayah Persekutuan, tanggungjawab suami menyediakan tempat tinggal untuk isteri berdasarkan kemampuannya, sama ada beli, sewa atau pinjam dari orang lain.
Antara hak isteri yang wajib suami sediakan ialah tempat tinggal yang tidak bercampur dengan orang lain termasuk ibu bapa mentua.
Perkara ini ditegas oleh ulama-ulama mazhab Syafie antaranya Imam Syamsuddin al-Ramli di dalam karyanya, “Ghāyat al-Bayān Syarḥ Zubad Ibn Arsalān”:
Ads
وَلَو اشْتَمَلت دَار على حجر مُفْردَة الْمرَافِق جَازَ إسكان الضرات فِيهَا من غير رضاهن وَكَذَا إسكان وَاحِدَة فِي علو واخرى فِي سفل مَعَ تَمْيِيز الْمرَافِق لِأَن كلا مِمَّا ذكر مسكن.
Maksudnya: “Jika sebuah rumah terdapat bilik-bilik yang memiliki kemudahan-kemudahan yang tersendiri, suami harus menempatkan isteri-isterinya di dalamnya tanpa reda mereka.
Begitu juga menempatkan salah seorang isterinya di tingkat atas dan seorang lagi di tingkat bawah beserta kemudahan-kemudahan yang dapat dibezakan (dipisahkan) kerana kedua-duanya disebut sebagai tempat tinggal (yang berbeza)”.
Suami Wajib Sediakan
Berdasarkan kenyataan di atas, si isteri berhak mendapatkan hak tinggal di tempat sendiri bersama suami dan anak-anaknya tanpa dicampurkan dengan orang lain.
Ads
Isteri juga berhak mendapat tempat tinggal sendiri yang memiliki keperluan-keperluan asas hidup seperti dapur, perkakas asas rumah, tandas dan tempat tidur yang tidak dikongsi oleh orang lain kecuali suami dan anak-anak.
Suami boleh menempatkan si isteri dalam sebuah bilik yang besar dalam sebuah rumah yang besar yang bercampur ahli keluarga yang lain. Dengan syarat bilik itu lengkap dengan kemudahan-kemudahan asas rumah. Dengan itu si isteri mampu bergerak bebas dan urusan privasinya tidak terganggu oleh orang lain.
Ini kerana bilik sebegitu (point 5) sudah termasuk dalam kategori rumah kediaman yang tersendiri. Berlainan jika isteri ada hak privasinya hanya dalam bilik tidur di sebuah rumah yang bercampur dengan orang lain. Bahkan tiada privasi ketika dia ingin menggunakan kemudahan dan barang keperluan di dalam rumah.
Ads
Tidak Bercampur Dengan Orang Lain
Suami boleh menempatkan isteri serumah dengan mentuanya atau dengan madunya berdasarkan syarat keredaan dari si isteri. Jika isteri tidak reda si suami tiada hak untuk memaksa si isteri berbuat demikian. Begitu sebaliknya, si isteri tidak boleh paksa si suami tinggal bersama ibu bapanya(isteri).
Taat kepada perintah ibu bapa itu wajib hukumnya, tetapi bukanlah secara mutlak. Seseorang wajib mentaati kedua-duanya selagimana arahan itu tidak bercanggah dengan syariat, tidak berunsur maksiat dan tidak mengambil hak orang lain.
Sebutan ‘Amin’ selepas baca surah al Fatihah sebenarnya ada maksud tersendiri. Mungkin ramai yang tidak mengetahui tentang perkara ini. Oleh itu memandangkan kita membaca surah ini setiap hari dalam solat maka penting untuk kita memahami maknanya.
Maksud ‘Amin’ ini dikongsi oleh Bahagian Dakwah, JAKIM menerusi satu perkongsian di akaun media sosial.
Para ulama sepakat (ijma’) bahawa perkataan “Amin” (آمين) sebenarnya bukan dari mana-mana ayat al-Quran termasuklah surah al-Fatihah. Perkataan ini tidak akan dijumpa dalam helaian al-quran.
Tapi kenapa kita baca? Ini kerana “Amin” itu maksudnya: “Ya Allah, perkenankanlah (doa kami)”. Sama seperti ‘sign off’ selepas kita memohon sesuatu. Nak buat permohonan, mestilah ada penutup ayat yang padu. Contoh:
Ya Allah, tunjukkan kami jalan yang lurus.. Aaaaamin!”
Nabi SAW mengajar kita untuk membaca “Amin” lepas al-Fatihah, dan memanjangkan sedikit sebutannya (آمين) semasa solat.
Sahabat Nabi, Wail bin Hujr RA kata Nabi SAW baca panjang. Dalam satu hadis sahih; “Apabila imam mengaminkan, maka hendaklah kamu aminkan bersama, kerana siapa yang berbetulan aminnya dengan amin malaikat nescaya diampunkan baginya dosa yang terdahulu.” (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)
Satu perkataan saja, tapi Allah ampunkan dosa-dosa yang lepas! Rugi jika tak disebut.
Ada dua versi cara sebut:
-Pendek: Amin (أَمِين) ; atas wazan Fa’iil
-Panjang: Aaaamin (آمِين) ; atas wazan Faa’il
Kedua-duanya sah, ikut lidah dan loghat Arab. Tapi dalam solat, sunat sebutan dipanjangkan, ikut gaya Nabi SAW.
Selalu kita dengar bacaan doa dalam majlis, khutbah biasanya akan ditutup dengan “Amin”. Sebenarnya ia juga salah satu sunnah. Nabi SAW bersabda:
Khatamlah (doamu) dengan Aamin, dan terimalah berita gembira!” (Riwayat Abu Daud)
Dalam satu hadis, Nabi SAW bercerita tentang dua Nabi hebat; Musa dan Harun AS. Musa yang berdoa, Harun pula yang “amin” kan.
Tapi dalam al-Quran, Allah turut berfirman:
“Sesungguhnya doa kamu berdua telah diperkenankan..”(Surah Yunus, ayat 89)
Maknanya, orang yang mengaminkan juga dikira berdoa, sama seperti orang yang berdoa!
Jadi selepas ini, bila imam baca “wa ladh-dhaalliin..”, atau doa-doa di luar solat sekalipun, jawablah dengan penuh perasaan “Aaaaamin…”
Bagi yang belum memiliki rumah sendiri, kadang kala terjadi kita perlu berpindah ke rumah lain. Boleh jadi juga rumah sewa baru yang kita bakal duduki pernah didiami oleh bukan Islam.
Bila begini timbul persoalan perlukah rumah tersebut disertu kerana bimbang penyewa sebelum memelihara anjing walaupun tak pernah tahu atau nampak. Selain itu bagaimana pula cara untuk sertu yang betul untuk rumah ini?
Memetik penjelasan dari portal Jabatan Mufti Negeri Pulau Pinang, ini perkara yang perlu dilakukan.
Sebelum menjawab isu ini dengan lebih lanjut, suka untuk diperjelaskan berkaitan pengertian sertu. Ia membawa maksud: menyucikan mana-mana bahagian badan yang terkena najis mughallazah (anjing dan babi) dengan air bercampur tanah sekali dan air mutlak enam kali, menyamak. (Rujuk Kamus Dewan Edisi Keempat)
Cara untuk melakukan sertu, mengikut pendapat Mazhab Syafie ialah basuh pada tempat yang terkena najis mughallazah sebanyak tujuh kali, iaitu satu kali dengan menggunakan tanah (air tanah) dan 6 kali lagi dengan air mutlak (air suci pada dirinya dan dapat menyucikan orang lain). Jika didapati najis itu tetap ada ain (nampak), maka ia perlu dibasuh lagi dengan air mutlak sehingga hilang najis tersebut.
Berkenaan persoalan yang diajukan, ketidakpastian sama ada owner rumah non-muslim yang mendiami rumah tersebut membela anjing ataupun tidak, telah menimbulkan keraguan sama ada rumah tersebut bersih daripada najis mughallazah ataupun tidak?
Pada dasarnya sesuatu benda adalah suci kecuali telah jelas ia bernajis. Kita tidak sepatutnya mengandaikan perkara yang tidak nampak. Asal kepada sesuatu yang bersih itu kekal dianggap bersih sehingga terbukti secara yakin ia telah dicemari oleh najis. Andaian ataupun syak tidak mengubah status asal yang bersih itu. Sebagaimana kaedah usul fiqh:
اليقين لا يزال بالشك
Maksudnya: Keyakinan tidak dihilangkan oleh keraguan (syak).
Maksudnya: “Kerana sesungguhnya kebenaran adalah ketenteraman dan dusta adalah keraguan.”
(Diriwayatkan oleh. ‘Abdur-Razaq dalam al-Mushannaf (no. 4984), Ahmad (I/200). Al-Tirmidzi (no. 2518), Al-Tabrani dalam al-Mu’jamul-Kabir (no. 2708, 2711). Al-Baghawi dalam Syarhus-Sunnah (no. 2032)).
Rasulullah SAW juga bersabda:
عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ الْحَسَنِ بْنِ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ سِبْطِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَرَيْحَانَتِهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: حَفِظْت مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: دَعْ مَا يُرِيبُك إلَى مَا لَا يُرِيبُك
Maksudnya: Dari Abu Muhammad al-Hasan bin ‘Ali bin Abi Thalib, cucu Rasulullah SAW dan kesayangannya RA, dia berkata: “Aku telah hafal dari Rasulullah SAW: ‘Tinggalkan apa yang meragukanmu kepada apa yang tidak meragukanmu’.”
(Diriwayatkan oleh al-Tirmidzi dan al-Nasa’i.)
Oleh itu, tidak perlu disertu rumah tersebut kerana tiada bukti keseluruhan rumah itu terkena najis mughallazah. Islam tidak memberatkan atau menyulitkan masalah sehingga perlu berbuat demikian. Jika jelas terbukti tempat tertentu digunakan atau terkena najis mughallazah dan masih tidak dibersihkan dengan baik, maka di situ sahaja yang perlu disertu. Namun, jika mahu disertu juga keseluruhan, maka ia adalah harus.
Amalan sertu perlu diberi perhatian serius oleh orang Islam kerana bab bersuci antara perkara penting yang dibincangkan dalam hukum fiqh. Allah berfirman:
Maksudnya: Katakanlah (Wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, Iaitu binatang Yang disembelih atas nama yang lain dari Allah”. Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
(Surah Al-An’am ayat 145)
Ulama’ al-Syafi’iyyah berpandangan bahawa wajib menggunakan tanah bersama air pada menyucikan najis anjing, khinzir dan apa yang lahir daripada keduanya. Mereka beristidlal (menetapkan sesuatu keputusan) pada menyatakan pendapat itu dengan apa yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Sucinya bekas salah seorang di antara kamu apabila ia (bekas) dijilat anjing adalah dengan cara membasuhnya sebanyak tujuh kali dan yang pertama (basuhan) dengan tanah”.
Riwayat Muslim (279)
Kedua: Mazhab Imam Ahmad menunjukkan bahawa boleh untuk menggunakan selain daripada tanah dalam proses sertu seperti menggunakan sabun dan selainnya. [Rujuk Al-Mughni, Ibn Qudamah (1/74).]
Ketiga: Manakala ulama’ al-Hanafiyyah dan al-Malikiyyah berpendapat tidak wajib menggunakan tanah pada menyucikan hal itu (najis anjing atau khinzir). [Lihat Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (114/3)].
Kaedah membasuh rumah tersebut adalah seperti berikut:
Kesimpulannya, berdasarkan persoalan yang diutarakan hukum sertu rumah yang bakal didiami adalah tidak wajib kerana tidak pasti akan kewujudan najis. Sekiranya wujud keyakinan, maka wajib untuk menyucikan najis tersebut. Namun, jika ingin disertu juga rumah tersebut, hukumnya adalah harus bagi menghilangkan was-was serta lebih tenteram dan yakin untuk menetap di dalam rumah tersebut.
Kelebihan puasa Asyura, anjuran berpuasa sunat Pada 9, 10 dan 11 Muharam.
Terdapat banyak nas-nas daripada Al-Quran dan juga al-Sunnah yang menyebutkan berkenaan kelebihan bulan ini. Antaranya ialah kelebihan puasa Hari Asyura iaitu pada tanggal 10 Muharam.
Maksudnya:
Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah S.W.T adalah sebanyak dua belas bulan sebagaimana yang terdapat di dalam kitabullah (Lauh al-Mahfuz) pada hari diciptakan langit-langit dan juga bumi. Di antaranya (bulan-bulan tersebut) adalah empat bulan haram. Demikian itulah agama yang lurus maka janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalam bulan-bulan tersebut.
Surah al-Taubah (36)
Rasulullah S.A.W telahpun memberikan penjelasan berkenaan dengan empat bulan haram tersebut dengan sabda baginda:
Maksudnya:
Dalam setahun itu ada dua belas bulan dan di antaranya adalah empat bulan haram. Tiga bulan yang berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah, dan Muharram serta bulan Rejab yang berada di antara Jamadil Akhir dan juga Syaaban.
Riwayat al-Bukhari (184)
Justeru, dua nas di atas jelas menunjukkan bahawa bulan Muharram dimuliakan kerana ia termasuk dalam kalangan empat bulan haram yang mana diharamkan untuk berperang pada bulan-bulan haram serta ianya sangat dihormati dari sudut amalan soleh di dalamnya menjadi besar ganjarannya manakala dosa dan maksiat juga turut menjadi lebih besar di dalam bulan-bulan haram.
Di antara amalan soleh yang sangat digalakkan untuk umat Islam lakukan pada bulan Muharam adalah dengan memperbanyakkan berpuasa sunat. Ini dapat dilihat berdasarkan sebuah riwayat daripada Abu Hurairah R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya:
Seafdhal-afdhal puasa setelah bulan Ramadhan adalah berpuasa pada bulan Allah al-Muharram dan sesungguhnya solat yang paling afdhal setelah solat fardhu adalah solat malam (Qiyamullail). Riwayat Abu Daud (2429)
Demikian juga terdapat sebuah hadis yang menceritakan berkenaan seorang lelaki telah bertanya kepada Rasulullah S.A.W tentang bulan apakah yang Rasulullah perintahkan untuk dirinya berpuasa setelah bulan Ramadhan ?
Maksudnya:
Sekiranya kamu hendak berpuasa setelah bulan Ramadhan maka berpuasalah kamu pada bulan al-Muharram kerana sesungguhnya ia adalah bulan Allah.
Riwayat al-Tirmizi (741)
Berdasarkan kepada dua hadis di atas, terdapat dua kelebihan yang terdapat pada bulan Muharram. Ianya seperti berikut:
Bulan Muharram disebut sebagai bulan Allah yang tidak disebut pada bulan-bulan lain. Umum mengetahui jika sesuatu perkara itu disandarkan kepada Allah maka ianya menjadi suatu yang mulia. Sama seperti Baitullah, Abdullah, Rasulullah, dan seumpamanya.
Bulan Muharam adalah bulan paling afdal untuk berpuasa sunat setelah bulan Ramadan.
Walaupun berpuasa pada sepanjang bulan Muharram adalah digalakkan, akan tetapi terdapat nas khusus yang menceritakan berkenaan kelebihan berpuasa pada 10 Muharram iaitu hari ‘asyura. Ini adalah berdasarkan beberapa riwayat berikut:
Antaranya adalah sebuah riwayat daripada Abu Qatadah R.A. bahawasanya Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya:
Berpuasa pada hari ‘Asyura sesungguhnya aku mengharapkan kepada Allah supaya ia dapat menghapuskan dosa-dosa setahun sebelumnya.
Riwayat Ibn Majah (1738)
Walaupun kita digalakkan untuk berpuasa pada 10 Muharam, akan tetapi kita juga turut diperintahkan untuk mengikutinya dengan berpuasa pada hari sebelum ataupun hari selepasnya.
Ini adalah bertujuan untuk menyelisihi golongan Yahudi yang hanya berpuasa pada 10 Muharram secara tunggal. Hal ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma beliau berkata bahawa Nabi S.A.W bersabda:
Maksudnya:
Berpuasalah kalian pada hari ‘Asyura dan berbezalah dengan golongan Yahudi. Berpuasalah sehari sebelumnya ataupun sehari selepasnya.
Riwayat Ahmad (2154)
Demikian juga sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Abbas R.anhuma, kata Nabi S.A.W:
لَئِنْ بَقِيتُ إِلَى قَابِلٍ لأَصُومَنَّ التَّاسِعَ
Maksudnya: Sekiranya aku masih hidup pada tahun hadapan nescaya aku akan berpuasa pada hari yang ke 9 (Muharram).
Riwayat Muslim (1134)
Demikian juga ketika Nabi S.A.W memerintahkan untuk berpuasa pada hari ‘Asyura, maka para sahabatnya berkata: “Wahai Rasulullah S.A.W, sesungguhnya ia adalah hari yang mana golongan Yahudi dan Nasrani membesarkannya”. Maka Rasulullah S.A.W menjawab:
Maksudnya: Apabila datangnya tahun hadapan Insha Allah kita akan berpuasa pada hari yang ke sembilan.
Riwayat Muslim (1134)
Nas-nas di atas jelas menunjukkan bahawa Rasulullah S.A.W memerintahkan kepada kita untuk dilakukan juga puasa sehari sebelum 10 Muharram ataupun sehari selepasnya dengan tujuan untuk menyelisihi golongan Yahudi.
Berikut kami nyatakan beberapa pendapat para fuqaha berkenaan isu mengikuti puasa hari ‘Asyura dengan berpuasa sehari ataupun selepasnya. Sebahagian para ulama mengatakan bahawa cara mengerjakan puasa ‘Asyura itu ada tiga keadaan seperti berikut:
1. Berpuasa sehari sebelumnya atau sehari selepasnya.
2. Berpuasa padanya (10 Muharram) secara tunggal.
3. Berpuasa sehari dan selepasnya.
Manakala cara terbaik serta paling lengkap untuk melakukannya adalah sebagaimana turutan yang disebutkan oleh Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah di dalam kitabnya Zaad al-Ma’ad (2/72) dengan cara seperti berikut:
Berpuasa pada hari sebelumnya dan juga hari selepasnya.
Berpuasa pada 9 dan 10 Muharram sahaja.
Berpuasa pada 10 Muharram sahaja.
Akhir kalam, kami menyatakan bahawa disunatkan untuk berpuasa pada 9 Muharram atau pada 11 Muharram berserta dengan puasa hari ‘Asyura dengan tujuan untuk menyelisihi dan berbeza dengan golongan Yahudi.
Kami berdoa semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua di samping merezekikan kepada kita semua untuk mengikut petunjuk Rasulullah S.A.W di dalam kehidupan seharian kita.
Kekayaan bukan sekadar harta dunia, tetapi amanah daripada Allah yang perlu diurus dengan adil, penuh kasih sayang dan berlandaskan iman. Demikian antara perkara bakal...
sekarang ya?
