Bagi anak yang sudah ketiadaan orang tua pasti akan terselit doa untuk mereka dalam setiap solat agar dosa ibu bapa diampunkan dan ditempatkan dalam penghuni syurga.
Tapi selain doa ini ada juga yang mengamalkan membaca al-Quran dan meniatkan pahalanya ibu bapa. Menjadi persoalan adakah pahala yang diniatkan ini sampai kepada orang yang telah meninggal dunia.
Perkara ini juga ditanyakan oleh seorang netizen dan persoalan tersebut dijawab oleh Mufti Perlis.
Adakah pahala bacaan al-Quran sampai kepada orang yang sudah meninggal? Bolehkah kita baca al-Quran meniatkan pahalanya untuk ibubapa atau kawan yang sudah meninggal?
Perkara khilaf kalangan ulama
Menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si mati merupakan perkara khilaf dalam kalangan ulama. Ini kerana dalil-dalil dalam masalah ini boleh difahami sebagai sampai, dan boleh juga sebagai tidak sampai. Maka ulama pun berbeza pendapat.
Ini seperti yang disebut oleh al-Imam al-Nawawi dalam Al-Azkar:
واخْتَلف العلماءُ في وُصولِ ثوابِ قِراءةِ القرآن، فالمشْهورُ مِن مذهب الشافعي وجماعةٍ، أنّه لا يَصِل.وذهب أحمدُ بن حنبل وجماعةٌ مِن العُلماء، وجماعةٌ من أصْحابِ الشافعي، إلى أنّه يَصِل، فالاخْتِيار أنْ يقولَ القارِئُ بعد فِراغِه: اللهمّ أوصلْ ثوابَ ما قَرأْتُه إلى فلان، والله أعلم
“Para ulama berbeza pendapat tentang kesampaian pahala bacaan al-Quran (kepada si mati). Apa yang masyhur dalam Mazhab al-Syafii dan para ulama yang lain ia tidak sampai. Pendapat Ahmad bin Hanbal dan sejumlah ulama, juga pendapat ashab (sejumlah tokoh-tokoh utama Mazhab) al-Syafii bahawa ia sampai. Dicadangkan untuk pembaca (al-Quran) tersebut menyebut selepas selesai bacaannya: Ya Allah! Sampaikan pahala apa yang aku telah baca kepada si fulan (nama)”. (al-Nawawi, al-Azkar, m.s 232. Damsyik: Maktabah al-Ghazali).
Antara yang menyokong pendapat pahala bacaan al-Quran sampai kepada si mati ialah Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah r.h. (lihat: Ibn Taimiyyah, al-Fatawa al-Kubra, 5/363. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).
Jika kita lihat, dari segi penghujahan, pendapat yang menyatakan bacaan al-Quran sampai pahalanya kepada si mati merupakan pendapat yang kuat. (sila lihat: al-Hajilan, al-Ahkam al-Fiqhiyyah al-Khassah bi al-Quran al-Karim, m.s 508. Saudi: Dar Ibn al-Jauzi).
Pun begitu, ini tidaklah memperkecilkan pendapat al-Imam al-Syafii r.h dan lain-lain yang menyatakan tidak sampai pahala bacaan al-Quran yang diniatkan untuk si mati. Setiap pihak berdiri atas hujah masing-masing yang mempunyai asas penghujahan mereka.
Sampai jika Allah memustajabkan doanya
Bagi yang mengamalkan, itu antara dia dengan Allah. Bagi yang menolak, banyak lagi cara lain untuk menolong si mati seperti doa yang jelas dalilnya disebut dalam al-Quran dan Sunnah, atau sedekah harta yang disebutkan dalam hadis.
Apapun, apabila seseorang membaca al-Quran lalu memohon agar Allah menjadikan pahala bacaan untuk si mati, jika Allah mustajabkan doanya maka pahala itu diperolehi oleh si mati. Jika tidak, pahala itu diperolehi oleh yang membaca.
Syarat untuk semua itu, ikhlas bacaan bukan kerana harta atau bayaran. Jika tidak ikhlas tiada pahala. Jika tiada pahala, tiada apa pun yang boleh dihadiahkan kerana yang tidak memiliki tidak dapat memberi.
“Suami bergurau mengatakan perut isterinya sama seperti perut ibunya. Di mana hendak maksudkan buncit seperti ibunya yang sudah tua. Kadang-kadang suami juga sering bergurau mengatakan bentuk badan isterinya sama besar seperti ibunya.”
Kata-kata suami sebegini mungkin biasa tapi harus berhati bimbang ia termasuk dalam lafaz zihar. Dalam perihal di atas, Mufti Pulau Pinang memberikan penjelasannya.
Sebelum itu fahami dulu tentang makna zihar. Zihar dari segi bahasa adalah az-Zohr (belakang) kerana gambaran zihar yang asal adalah bilamana seorang lelaki berkata kepada isterinya: “Engkau ke atasku ibarat az-Zohr ummi (belakang ibuku).
Pada zaman Jahiliyyah zihar digunakan oleh suami yang membenci isterinya tetapi enggan menceraikannya lalu dia melakukan zihar. Mereka menganggap status Perempuan yang telah dizaharkan itu sudah tak bersuami lagi tapi masih tidak boleh berkahwin dengan suami yang baru (bukan bersuami dan bukan juga bujang).
Manakala dari sudut syarak bermaksud: “Suami menyamakan isterinya yang bukan dalam talak bain dengan seseorang wanita yang haram berkahwin selama lamanya dengannya.” (Lihat Mughni al-Muhtaj, jld. 3 hlm. 352)
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, zihar ialah perbuatan suami melafazkan kata-kata yang menyamakan salah satu anggota isterinya dengan ibunya atau mahramnya sehingga haram suami tersebut menyetubuhi isterinya dalam keadaan demikian, si suami wajib membayar kifarat zihar.
Ia juga memberi maksud; perkataan suami menyamakan isteri dengan anggota belakang ibunya bagi menggambarkan seolah-olah isterinya haram disetubuhi seperti mana haramnya ia menyetubuhi ibu kandungnya sendiri atau mahramnya yang lain.
Zihar mempuyai empat rukun iaitu;
Pertama: Muzahir iaitu suami.
Kedua: Muzahar Minha iaitu isteri
Ketiga: Sighah iaitu lafaz zihar
Keempat: Mushabbah bihi seperti ibu kandung.
Berkenaan hukum melakukan zihar, Allah SWT berfirman:
Maksudnya: Dan mereka yang menziharkan isteri-isteri mereka daripada kalangan kamu bahawanya mereka itu (para isteri) diserupakan sebagai ibu-ibu mereka (dari sudut keharaman). Sesungguhnya ibu-ibu mereka itu tidaklah melainkan yang mengandungkan mereka. Sesungguhnya mereka mengatakan sesuatu yang mungkar dan juga dusta. Sesungguhnya Allah itu Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun. (Surah al-Mujadalah: 2)
Merujuk kepada ayat di atas, zihar disifatkan sebagai ucapan yang mungkar lagi dusta. Keduanya itu merupakan suatu bentuk keharaman yang menjadikan zihar dalam maksudnya yang sebenar hukumnya adalah haram dan termasuk dalam dosa-dosa besar. Imam Ibnu Hajar al-Asqalani berkata: “Sesungguhnya telah diistidlalkan (dijadikan dalil untuk mengeluarkan hukum) firman Allah SWT:
Maksudnya: “Sesungguhnya mereka mengatakan sesuatu yang mungkar dan juga dusta, bahawa zihar adalah haram.” (Surah al-Mujadalah: 2)
Manakala Syeikh Syamsuddin Ibnu Syihab ad-Din ar-Ramli menyebut: “Ia (zihar) haram, bahkan (termasuk) dosa besar, kerana menukar hukum Allah SWT dan menggantikannya (iaitu mengubah status isteri yang halal dinikahi dan disetubuhi kepada status haram melakukannya sepertimana haram mengahwini ibu). Ini perkara yang lebih bahaya daripada kebanyakan dosa-dosa besar kerana melibatkan isu kekufuran, jikalau tidak kerana (pelaku zihar) tidak beriktikad (untuk mengubah hukum Allah SWT, sudah tentu dikira kufur), dan (perlakuan zihar ini) menyerupai perbuatan kufur dan perkara lain, kerana itu Allah SWT mengatakannya sebagai sesuatu yang mungkar dan dusta.” (Lihat Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, jld. 7 hlm. 82)
Imam al-Nawawi menerangkan mengenai dua hukum yang terkait (implikasi) daripada zihar:
Pertama: Haram menyetubuhi isterinya sehingga si suami itu membayar kaffarah zihar.
Kedua: Wajib membayar kaffarah sekiranya si suami itu melakukan al-‘aud pengertian Al-‘Aud ialah perbuatan (si suami) mengekalkan pernikahan dengan isteri yang dizihar pada tempoh yang memungkinkan beliau menceraikan isterinya itu tetapi beliau tidak melakukannya. (Lihat: Raudhah at-Tholibin, jld. 6, hlm. 244-245, Mughni al Muhtaj, jld. 3 hlm.357)
Manakala kaffarah zihar adalah seperti berikut:
Pertama: Bebaskan seorang hamba yang Islam. Sekiranya tiada; maka
Kedua: perlu berpuasa dua bulan secara berturutan. Sekiranya tidak mampu berpuasa atas sebab sakit yang berlarutan atau terlalu tua; maka
Ketiga: perlu beri makan kepada 60 orang fakir miskin. Setiap seorang satu cupak makanan.
Mesyuarat jawatankuasa Fatwa Negeri Pulau Pinang telah memutuskan bahawa nilaian kaffarah satu cupak makanan bagi Negeri Pulau Pinang adalah sebanyak RM 10.00. Ini berdasarkan firman Allah SWT:
Maksudnya: Dan mereka yang menziharkan isteri-isteri mereka, kemudian ingin menarik semula apa yang telah mereka katakan maka (kaffarah ke atas mereka) dengan memerdekakan seorang hamba sebelum keduanya (suami isteri) itu bercampur. Dan sesiapa yang tidak mendapatinya hendaklah dia berpuasa selama dua bulan berturut-turut, sebelum mereka berdua bersama. Sesiapa yang tidak mampu (untuk berpuasa dalam tempoh itu) hendaklah dia memberi makan kepada 60 orang miskin. Yang demikian itu supaya kamu beriman kepada Allah dan juga RasulNya. Dan itulah hudud (batasan) Allah. Dan buat orang kafir itu azab yang pedih.
[Surah al-Mujadalah: 3-4]
Para Ulama Mazhab Syafei membincangkan perkataan suami; “perut awak seperti perut ibu saya”, dan ungkapan tersebut dihukumkan sebagai zihar jika dia berkata; “Awak adalah haram keatas saya seperti haramya perut ibuku”. Ini kerana perkataan tersebut secara jelas bertujuan mengharamkan isterinya ke atas dirinya sendiri.
Namun sekiranya perkataan itu adalah untuk memuji kecantikan isteri atau tujuan hanya untuk bergurau seperti apa yang terjadi kepada puan yang bertanya atau tanpa ada apa-apa tujuan, maka perkataan itu tidaklah termasuk dalam kes zihar yang diharamkan syarak.
Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita dalam melaksanakan segala titah perintah-Nya. Amin.
Kita sering mendengar perkataan solehah disebut dan ia banyak dikaitkan dengan ketaatan isteri pada suaminya selain menjaga agamanya. Adakah solehah ini hanya diperoleh oleh isteri dan bagaimana dengan mereka yang belum berumahtangga atau tidak ada jodohnya di dunia. Dan apakah maksud wanita yang solehah dan beragama sepertimana yang disebut dalam hadis Baginda Nabi SAW.
Mufti Wilayah Persekutuan menjawab persoalan berkaitan wanita solehah ini dan semoga kita tergolong sebagai wanita solehah.
Jawapan:-
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Secara umumnya tidak semestinya apabila disebut wanita solehah merujuk kepada isteri kerana dalam Nas Ilahi juga menyebut berkaitan perempuan yang menjaga maruahnya. Wanita solehah biasanya disebut seperti ini untuk menjadi satu dambaan kepada lelaki dalam membina rumahtangga. Hal ini sepertimana sabda Nabi SAW:
فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ
Maksudnya: “Pilihlah perempuan yang beragama nescaya beruntunglah kamu.” Riwayat al-Bukhari (4802) dan Muslim (1466)
Al-Hafiz Ibn Hajar menjelaskan, ungkapan “فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ” membawa maksud sewajarnya bagi seorang yang beragama dan memiliki maruah (adab) untuk menjadikan agama sebagai petunjuk dalam setiap perkara, lebih-lebih lagi dalam perkara yang dia akan berteman dan tinggal lama bersamanya (isteri). Maka Nabi SAW menyuruh agar mendapatkan seorang wanita yang memiliki agama di mana agama adalah puncak keinginan. (Lihat Fath al-Bari, 9/164)
Imam Nawawi menyebut bahawa hadith di atas menerangkan kepada kita bahawa kebiasaan adat seseorang apabila ingin menikahi wanita, terdapat empat perkara yang menjadi kayu pengukur. Rasulullah SAW menyuruh agar dilihat pada agamanya kerana ianya menguntungkan seseorang di dunia dan akhirat. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 10/51-52)
Ungkapan “فَاظْفَرْ” membawa maksud cari dan berusahalah serta berlumbalah untuk mendapatkan perempuan yang baik agamanya. (Lihat Taudhih al-Ahkam min Bulugh a-Maram, 5/234)
Imam al-Son’ani menyebut, Nabi SAW memerintahkan para pemuda sekiranya mereka menjumpai perempuan yang baik agamanya, maka janganlah mereka berpaling untuk mengubah pilihan kepada perempuan lain. (Lihat Subul al-Salam, 10/4)
Pengarang al-Fiqh al-Manhaji menyebut: Hikmah pemilihan wanita yang beragama dan berakhlak adalah kerana agama akan terus kukuh bersama-sama peredaran zaman. Manakala akhlak pula akan terus mantap bersama hari-hari yang berlalu, di samping pengalaman hidup. Apabila setiap pasangan menjadikan agama dan akhlak sebagai asas pemilihan, ia lebih menjamin kelangsungan cinta dan kasih sayang yang berkekalan.
Hal ini tidak pula bermaksud bahawa manusia tidak perlu mengambil kira faktor keturunan dan kecantikan. Sebaliknya, ia bermaksud bahawa sekiranya ciri-ciri tertentu sahaja yang ada pada seseorang perempuan, maka pemilihan berdasarkan agama adalah yang paling baik. Jika kesemua ciri ini ada, maka itulah wanita yang paling baik untuk dijadikan pasangan. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/519-520)
Ini kerana wanita solehah ini biasanya sudah menjadi sejarah daripada dahulu lagi akan dikahwini oleh lelaki yang sepertinya dan biasanya akan menjadi pilihan utama. Disebabkan itulah, dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr R.A, Nabi SAW pernah bersabda:
Maksudnya: “Dunia adalah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah.” Riwayat Muslim (715)
Imam al-Qurthubi menjelaskan makna wanita yang solehah dalam hadith di atas ialah wanita yang menggembirakan suami apabila dilihat, mentaatinya apabila disuruh, dan memelihara kehormatan suaminya apabila ketiadaannya pada diri dan juga hartanya. (Lihat al-Mufhim, 4/221).
Maksudnya: “Hendakkah kamu aku beritahukan tentang sebaik-baik harta seorang lelaki adalah wanita yang solehah. Apabila dia melihat kepadanya, dia akan menggembirakan, apabila dia memberi arahan kepadanya wanita itu taat, dan apabila dia tidak berada di sisinya, wanita itu menjaga maruah dirinya.” Riwayat Abu Daud (1664)
Syeikh Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menukilkan kenyataan Al-Qadhi ‘Iyadh yang menyebut: Ketika Rasulullah SAW menjelaskan kepada para sahabatnya bahawa mereka tidak berdosa untuk mengumpulkan harta selagimana mereka menunaikan zakat, Baginda melihat perlunya memberi khabar gembira kepada mereka dengan menganjurkan kepada apa yang lebih baik dan lebih kekal iaitu isteri yang solehah yang cantik. (Lihat ‘Aun al-Ma’bud, 5/56-57)
Justeru, wanita solehah kebanyakannya berkaitan dengan isteri, iaitu diambil dari sudut ‘اعتبار ما يكون’ (iktibar pada masa akan datang), anak-anak yang soleh dan solehah, seterusnya menjadi wanita yang solehah dan akhirnya isteri yang solehah. Apabila disebut isteri yang solehah maka ia termasuk dalam perkara kebahagiaan dalam hidup. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abi Umamah R.A, Nabi SAW menyebut:
Maksudnya: “Seseorang lelaki yang beriman itu tidak akan mendapat manfaat dan faedah – selepas takwanya kepada Allah SWT – lebih daripada isteri yang solehah. Jika disuruh oleh suami, dia taat, jika suaminya melihat kepadanya, dia menyenangkannya. Jika bersumpah, nescaya dia dapat membuktikannya dan jika ditinggalkan oleh suaminya, dia menjaga diri dan menjaga hartanya.” Riwayat Ibn Majah (1857)
Begitu juga Nabi SAW menyebut berkenaan empat perkara yang menjadi kebahagiaan seseorang lelaki, iaitu:
Maksudnya: “Wanita (isteri) yang solehah, tempat tinggal yang luas/lapang, jiran yang soleh dan kenderaan yang selesa.” Riwayat Ibn Hibban (4031) dan Ahmad (1448)
Justeru, itulah yang disebut sebagai pengertian wanita yang solehah sepertimana terangkum dalam nas-nas yang dinyatakan di atas.
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.” (Surah al-Furqan: 74)
Semoga Allah SWT mengurniakan taufiq dan hidayah dalam melaksanakan setiap titah perinta-Nya. Amin.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Hari Khamis nanti adalah hari terakhir bulan Syawal bagi mereka yang mahu menunaikan puasa enam.
Tapi mungkin ada yang bermula agak lewat dan tidak sempat menyempurnakan enam hari puasa sunat bulan Syawal ini.
Bagi yang tertanya bolehkah melengkapkan baki puasa pada bulan berikutnya menurut pandangan majoriti ulama dan pendapat mazhab Syafie kelompok ini dibenarkan berbuat demikian.
Namun meskipun dibenarkan Pengarah Pusat Islam, Universiti Teknologi Malaysia, Prof Madya Dr Ahmad Che Yaacob mengingatkan, kelebihan dan ganjaran puasa adalah tidak sama.
“Keistimewaan hanya diberikan kepada mereka yang melengkapkan puasa sunat enam hari pada bulan Syawal sahaja.
“Para ulama berbeza pendapat tentang perkara (teruskan puasa bagi melengkapkan puasa enam hari pada bulan Syawal walaupun melewati Aidilfitri), namun Mazhab Syafie mensyaratkan, hanya (boleh dilakukan) untuk melengkapkan hari-hari yang tidak sempat dikerjakan dalam bulan Syawal,” demikian katanya memetik laporan dalam Sinar Islam Plus.
Tegas beliau lagi bukan semua orang boleh menggabungkan serentak antara puasa qada dan puasa sunat enam hari pada bulan Syawal.
Ini kerana terdapat golongan yang tidak dibenarkan berbuat demikian. Mereka ialah individu yang meninggalkan puasa Ramadan tanpa ada keuzuran syarak, katanya.
“Kelompok ini hendaklah menggantikan puasa Ramadan tersebut dengan segera bermula 2 Syawal dan dia juga tidak dibenarkan menghimpunkannya dengan puasa sunat enam dalam bulan Syawal.
“Bahkan, dia sama sekali tidak dibolehkan untuk mendahulukan puasa sunat Syawal daripada puasa ganti.
“Apa yang dimaksudkan dengan keuzuran syarak adalah keharusan yang diberikan untuk seseorang tidak berpuasa. Antaranya disebabkan kedatangan haid, sakit atau dalam keadaan musafir dan sebagainya,” terangnya.
Hong Leong Islamic Bank memperkenalkan halatuju baharu berasaskan prinsip Syariah, memfokuskan pengurusan kekayaan holistik dan nilai berteraskan amanah. Ketahui lima tonggak utama dan inisiatif terkini HLISB.
sekarang ya?
