Siapa tidak mengenali pendakwah selebriti PU Azman. Sering ditanya pelbagai soalan oleh followernya dan beliau akan menjawab setiap persoalan yang diajukan.
Dalam posting di laman Instagramnya, PU Azman menjawab hukum suami isteri mandi bersama.
PU Azman turut menjawab tiada salahnya soalan ini ditanya oleh pelajar perempuan berkenaan kerana penting untuknya tahu terutama di zaman serba mencabar ini.
Ads
“Yang komen triggered budak perempuan tu tanya soalan, macamlah korang boleh nilai dia tu jahat ke tidak. dah kenapa korang nak bandingkan zaman korang jadi budak sekolah dulu yang kononnya baik dgn budak zaman sekarang? dia hidup di zaman yang mencabar, macam macam pengaruh masuk.
“mungkin tu yang membentuk cara dan keterbukaan dia. kalau tak betul, sepatutnya korang doakan yang terbaik, bukan anggap diri tu suci. Korang terjun dulu dunia remaja sekarang dan hayati masalah mereka.
“bagi dia, mungkin soalan tu penting untuk dia tahu. jangan nilai orang lain terlalu awal. dosa besar tu bukan saja zina dan minum arak. Bajet diri lebih suci dari org lain juga dosa besar.
‘Barang keperluan naik harga.’ Jemaah tabligh pesan banyakkan istighfar, insyallah rezeki datang mencurah-curah dan Allah akan tunjukkan jalan.
Tidak dinafikan kenaikan harga barang keperluan dan termasuklah makanan betul-betul mencengkam hidup, apa lagi di kalangan orang yang kurang berkemampuan.
Terkini harga naik beras naik, sebelum itu gula, telur dan minyak yang merupakan keperluan asas juga turut meningkat harganya.
Masing-masing tertekan dengan isu kenaikan harga, namun sebagai hamba-Nya kita harus berusaha dan serahkan kepada Allah Pemberi Rezeki.
Kongsi Muhammad Hassan, banyak perkara yang dia belajar daripada jemaah tabligh dan ini salah satu perkara yang dipelajari dari jemaah tabligh.
“Matt, selagi atas pinggan kau ada makanan, kena habiskan sampai licin, makanan pada jari itu jilat sampai tiada kesan.”
Jika tuan puan pernah tengok jemaah tabligh makan guna talam, talam itu tak payah basuh, memang licin sebutir nasi pun tidak ada. Inilah keberkatan dalam makanan.
Kenapa hari ini kita rasa makanan mahal, boleh jadi kita selalu banyak membazir dalam membeli makanan. Ketika kita ada duit, bermacam makanan kita beli penuh tangan.
Bila tidak habis kita simpan dalam peti sejuk, akhirnya kita lupa nak makan dan buang makanan tersebut.
Paling sedih, ketika ada duit kita bawa keluarga makan di restoran mahal-mahal, order bermacam menu penuh meja. Sedangkan satu menu boleh kongsi dua hingga tiga orang.
Satu gelas besar air boleh kongsi dua orang. Akhirnya makanan dan air yang tidak habis terbiar untuk dibuang oleh pekerja restoran.
Hari ini. Makanan kita beli kadang-kadang tidak perlu pun untuk tubuh badan kita, sekadar melepas rasa di lidah sahaja. Bahkan banyak makanan kita makan hari ini beri mudarat mengundang pelbagai penyakit metabolik (makanan yang tiada nilai nutrisi).
Malah, hari ini juga Allah uji kita dengan barangan keperluan naik harga. Resah gelisah kita. Kebetulan pula kita tidak ada duit lagilah terasa. Hendak beli beras pun berkira-kira.
Saat ini baru kita faham pesanan mak ayah kita dulu kala. “Makan nasi bagi habis, nanti menangis nasi tu.”
Pesan jemaah tabligh kepada saya. Perbanyakkan istigfar, insyallah rezeki mencurah-curah, Allah keluarkan kita dari segala kesempitan. Sebagaimana Allah berfirman dalam Surah Nuh Ayat 10 hingga 12:
“Sehingga aku berkata (kepada mereka); Pohonlah keampunan kepada Tuhan kamu, sesungguhnya Dia Maha Pengampun. (Sekiranya kamu berbuat demikian), Dia akan menghantar hujan lebat mencurah-curah kepada kamu, Dan Dia akan memberikan kamu harta yang banyak berserta anak pinak dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).”
Kashoorga: Bila berlaku situasi sebegini, kita seharusnya mula menukar gaya hidup. Jika sebelum ini terlalu bermewah-mewah, kini kita perlu berjimat dan berfikir panjang sebelum berbelanja.
Ramai golongan bukan berilmu cuba “memandai” menyampaikan ilmu walau bukan dalam bidang mereka sehingga menjadi isu kontroversi di seluruh negara. Ada baiknya kita menurut apa “kepakaran” yang ada tanpa mencampurkan adukkan antara bisnes dan agama kerana tidak mahu tersalah percakapan mampu membawa kepada kesyirikan.
Dalam pada itu, mantan Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama), YB Senator Datuk Dr. Haji Zulkifli Mohamad Al-Bakri yang baru dilantik sebagai Pengerusi Lembaga Pengarah Universiti (LPU) Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) yang baharu bagi tempoh tiga tahun berkuat kuasa 1 Disember 2021 hingga 30 November 2024 memperjelaskan maksud Al-Khaliq di mana Allah bukan makhluk dalam perkongsianya di e-book Maktabah Al Bakri mengenai isu ini berdasarkan soalan ditanya kepada dirinya.
Soalan Tular di media sosial beberapa hari ini bahawa terdapat individu yang mengeluarkan kenyataan bahawa Tuhan itu tidak dapat dilihat dan halus, maka individu tersebut menyimpulkan bahawa tuhan itu makhluk halus. Mohon ulasan daripada Datuk.
Jawapan:-
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Saya mulakan persoalan ini dengan firman Allah SWT:
Maksudnya : “…Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”[1] Imam Ibn Kathir di dalam tafsirnya menyebut: “Iaitu tidak ada bagi Allah yang merupakan Pencipta semua yang berpasangan ini sama seperti sesuatu yang lain kerana Allah adalah satu-satunya tempat bergantung yang tidak ada tandingan bagi-Nya”.[2]
Imam al-Syaukani berkata: “ Sesiapa yang memahami dan merenungi ayat mulia ini dengan sebenar-benarnya pasti dia akan melalui di atas jalan yang putih dan jelas di persimpangan perselisihan manusia dalam masalah sifat-sifat Allah. Lebih baik lagi apabila direnungi makna firman Allah: “Dan Dia Maha mendengar lagi Maha melihat”. Hal ini kerana penetapan ini setelah menafikan sesuatu yang serupa mengandungi keyakinan yang mantap dan menjadikan penawar bagi hati. Wahai pencari kebenaran, peganglah pada hujjah yang jelas dan kuat ini, pasti engkau dapat membenteras pelbagai jenis kebid’ahan.[3]
Syeikh Ahmad bin Mustafa Al-Maraghi menyatakan di dalam tafsirnya : “Iaitu tidak ada bagi Allah yang merupakan Pencipta semua yang berpasangan ini sama seperti sesuatu yang sepadan dengannya. Kerana Dia adalah Maha Esa dan menjadi tumpuan makhluk untuk memohon sebarang hajat. Boleh jadi makna ayat tersebut adalah tiada apa-apa pun yang sama dengan-Nya dalam pentadbiran-Nya yang mana Kudrat-Nya adalah Maha Sempurna. Ilmu-Nya Maha Luas dan kebijaksanan-Nya adalah Maha Lengkap.”[4]
Syeikh al-Sya’rawi pula menyebutkan: Sesungguhnya semua sifat-sifat Allah datang dengan contoh untuk memberikan makna yang hampir sahaja, tetapi bukan dengan tujuan untuk memberikan hakikat makna tersebut, kerana Allah SWT tidak ada sesuatu pun yang sama sepertinya.[5]
Huruf kaf di dalam ayat “لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ” adalah mengukuhkan penghujahan, menyucikan dan menafikan persamaan-Nya dengan mana-mana makhluk dengan penafian yang sempurna. Dalam kaedah Bahasa Arab, kaf di dalam satu-satu perkataan boleh membawa maksud sebagai pengukuh (li al-tawkid) atau persamaan (li al-tashbih) Jika kaf itu berada bersama-sama kata benda (al-ism) yang berbeza dengan dirinya, contohnya jika dikatakan “Engkau umpama bulan (أنت كالبدر)” maka ia adalah bentuk persamaan. Engkau (manusia) dan bulan adalah dua benda yang berbeza. Maka, kaf di sini berperanan untuk memberi makna “Engkau umpama bulan dari sudut keindahannya.”
Jika kaf itu berada bersama-sama kata benda (al-ism) yang sama dengan dirinya, contohnya seperti ayat al-Qur’an di atas, maka ia adalah satu bentuk pengukuhan. Ka dan mithl pada ayat tersebut adalah perkataan sinonim dan ini berperanan memberi penguat kepada ayat tersebut. Sepertimana yang disebutkan oleh Syeikh Ahmad Jabir Jubran, jikalau dikatakan لَيْسَ مِثْلِهِ شَيْءٌ (tanpa kaf), ia membawa makna penafian penyerupaan yang setara (al-mithl al-mukafi’).[6]
Berdasarkan persoalan di atas, kenyataan yang dinyatakan oleh individu tersebut amatlah berat dan boleh menjejaskan akidahnya serta menjebakkan dirinya ke lembah kesyirikan, apatah lagi sekiranya perbuatan tersebut dilakukan dengan sengaja. Sedangkan perbuatan syirik merupakan dosa yang amat besar disisi Allah SWT.
Maksudnya:“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukanNya (dengan sesuatu apa jua), dan akan mengampunkan dosa yang lain dari itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut aturan SyariatNya). Dan sesiapa yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), maka sesungguhnya ia telah melakukan dosa yang besar.”[7]
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya bahawa ia bermaksud Allah SWT tidak mengampun dosa sesiapa yang bertemu denganNya dalam keadaan melakukan syirik kepadaNya.[8]
Walaupun begitu, Allah SWT mengampunkan dosa orang musyrik apabila dia sempat bertaubat kepada Allah SWT sebelum dia meninggal dunia dan bertemu denganNya dalam keadaan yang beriman.
Perbuatan yang zahirnya menunjukkan bahawa seseorang itu mensyirikkan Allah SWT itu merupakan perbuatan yang berdosa. Walaubagaimanapun ia tidak mengeluarkan seseorang itu daripada Islam secara pasti, kerana masih terdapat keraguan padanya sama ada dia melakukannya dalam keadaan jahil, tidak sedar dan tidak beriktikad seperti yang disangka. Imam al-Sanusi dalam kitabnya al-Muqaddimat[9] membahagikan syirik kepada enam jenis:
Bagi syirik istiqlal, tab’id, taqrib dan taqlid, seseorang itu dikira kufur secara ijmak. Bagi syirik aghrad, ianya dikira maksiat dan tidak kufur secara ijmak. Manakala bagi syirik asbab, ia memerlukan perincian. Jika ianya disandarkan kepada sebab tertentu semata-mata, maka dia dikira kufur secara ijmak. Jika dia meyakini bahawa ianya memberi kesan melalui daya yang dijadikan oleh Allah kepada makhluk, dia dikira fasiq dan ahli bid’ah.
Allah sebagai al-Khaliq
Al-Khaliq berasal dari perkataan khalaqa (خَلَقَ), yang bermaksud mengukur, mencipta, membentuk atau memperhalus. Al-Khaliq juga merupakan kata nama fa’il (فَاعِل) kepada perkataan khalaqa (خَلَقَ) yang menjadikannya kata seimbangnya khaliq (خَالِق) yang membawa maksud “menciptakan sesuatu yang baru”, “menciptakan daripada tidak ada”, “menciptakan tanpa satu contoh terlebih dahulu” atau “menciptakan sesuatu yang baru daripada sesuatu yang telah ada.”
Menurut al-Qamus al-Muhit, “Al-Khaliq” merupakan sifat bagi Allah SWT yang bermaksud, mengadakan sesuatu, ataupun menciptakan sesuatu tanpa ada contoh daripada yang sebelum ini, serta yang menjadikan sesuatu daripada tiada”[10]
Menyatakan Tuhan itu makhluk yang dicipta atau adanya sesuatu yang lain yang mencipta Allah SWT adalah bercanggah dengan sifat al-Khaliq (Pencipta) yang ada pada Allah SWT. Firman Allah SWT:
ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺧَﺎﻟِﻖُ ﻛُﻞِّ ﺷَﻲْﺀٍ ۖ ﻭَﻫُﻮَ ﻋَﻠَﻰٰ ﻛُﻞِّ ﺷَﻲْﺀٍ ﻭَﻛِﻴﻞٌ Maksudnya: “Allah menciptakan segala sesuatu dan Dia memelihara segala sesuatu.”[11]
Firman Allah SWT lagi: هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ Maksudnya:“Dia lah Allah, Yang Menciptakan sekalian makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada kepada ada); Yang Membentuk rupa (makhluk-makhlukNya menurut yang dikehendakiNya); bagiNyalah nama-nama yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih kepadaNya segala yang ada di langit dan di bumi; dan Dia lah Yang tiada bandingNya, lagi Maha Bijaksana.[12]
Sekiranya individu yang menyebut kenyataan bahawa “tuhan itu makhluk halus” dengan niat untuk menyamakan Allah SWT dengan makhluk, hendaklah dia segera bertaubat kepada Allah SWT. Sesungguhnya Allah SWT merupakan الخَالِقُ (Maha Pencipta) yang menciptakan segala yang ada di alam ini. Manakala semua selain Allah adalah makhluk مَخْلُوقyang Allah sendiri menciptakannya. Maha Suci Allah dari disifatkan sebagai “makhluk halus”.
Allah itu wujud tanpa menyamai sesuatu pun di alam ini sama ada jisim ataupun sifat jisim. Jisim pula terbahagi kepada dua, iaitu jisim kathif dan jisim latif. jisim Kathif pula adalah jisim yang dapat dilihat seperti manusia, binatang, bulan, batu dan lain-lain. Manakala jisim latif adalah jisim yang halus dan tidak dapat dilihat dan dirasai dengan tangan seperti cahaya, elektrik, ruh, malaikat, jin dan seumpamanya. Oleh sebab itu, jin mampu masuk ke badan manusia tanpa dapat dirasai dan mereka masuk ke dalam manusia dan menusukkan sifat was-was dalam hati manusia. Kedua-dua jisim ini sama ada kathif ataupun latif tidak akan sama dengan sesuatupun daripada sifat Allah. Bahkan Allah sebagai al-Khaliq ini lah yang menciptakan jisim kathif dan latif.
Sebagai penutup, saya mengambil peluang untuk menasihati kepada semua yang ingin menyampaikan sebarang perkongsian yang melibatkan agama atau yang melibatkan kesucian Allah SWT, hendaklah berhati-hati dengan setiap patah kata yang disebutkan serta merujuk kepada mereka yang lebih arif dalam urusan ini.
Namun sekiranya perkataan tersebut tidak disengajakan, sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun. Sebagai manusia, sudah pasti akan ada salah silap dalam tindak tanduk dan tutur kata. Inilah hakikat dan lumrah seorang manusia yang penuh dengan kekurangan, kelemahan, dan ketidaksempurnaan. Ingatlah bahawa sebaik-baik pendosa, adalah mereka yang bertaubat kepada Allah SWT.
Ini seperti yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dzar Al-Ghifari R.A beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda:-
إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ وَالنِّسْيَانَ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ Maksudnya: Sesungguhnya Allah mengampunkan ke atas umatku (perbuatan-perbuatan yang dilakukan) secara tersilap, terlupa, dan juga suatu yang dipaksa ke atas mereka.[13]
Begitu juga terdapat sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ Maksudnya:Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.[14] Saya menutup dengan sama-sama kita berdoa dan beristighfar:
اَللَّهُمَّ أَنْتَ رَبُّنَا لاَ إِلَـهَ إِلاَّ أَنْتَ، خَلَقْتَنَا وَنَحْنُ عَبِيْدُكَ، وَنَحْنُ عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْنَا، نَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْنَا، نَبُوْءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيْنَا، وَنَبُوْءُ بِذُنُوْبِنَا، فَاغْفِرْ لَنَا فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ إِلاَّ أَنْتَ Maksudnya: “Ya Allah, Engkau adalah Tuhan kami. Tidak ada tuhan yang berhak disembah kecuali Engkau, Engkaulah yang menciptakan kami dan kami adalah hamba-Mu. Kami akan setia pada perjanjian kami pada-Mu dan janji-Mu dengan sedaya upaya kami. Kami berlindung kepada-Mu dari kejahatan yang kami lakukan. Kami mengakui nikmat-Mu kepada kami dan kami mengakui dosa kami, maka ampunilah kami. Sesungguhnya tiada yang mengampuni dosa kecuali Engkau.” Wallahua`lam. Bertarikh 16 Disember 2021 M bersamaan 12 Jamadil Awwal 1443 H [1] Surah al-Syura: 11 [2] Lihat Tafsir Ibn Kathir, 7/194 [3] LihatFath al-Qadir, 4/528. [4] Lihat Tafsir al-Maraghi, 25/15 [5] Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 9/595 [6] Lihat Ta’liqat al-Sunniah ‘ala Matn al-Aqidah al-Tahawiyyah, hlm. 11 [7] Surah al-Nisa: 48 [8] Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 1/86 [9] Lihat al-Nasamat al-Quddusiyyah Syarh al-Muqaddimat al-Sanusiyyah, hlm. 50-55 [10] Lihat al-Qamus al-Muhit, hlm. 380 [11] Surah al-Zumar: 62 [12] Surah al-Hasyr: 24 [13] Riwayat Ibn Majah (2043) [14] Riwayat al-Tirmidzi (2499), Ibn Majah (4251), dan Ahmad (13049). Imam al-Suyuti di dalam al-Jami’ al-Saghir (2674) menyatakan hadith ini sahih
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Ramai tahu, kouta giliran haji yang dilaksanakan dalam negara adakalanya membuatkan kita tidak berkesempatan menerima panggilan haji kerana diuji sakit atau sudah meninggal dunia.
Kebiasannya, ahli keluarga akan membayar upah kepada syarikat pengendali umrah untuk melakukan badal haji bagi arwah.
Badal haji atau ganti haji bermaksud seseorang yang telah melakukan haji untuk dirinya lalu melaksanakan haji untuk orang lain sama ada seseorang yang telah meninggal dunia atau sakit yang tiada harapan sembuh untuk melakukan ibadah haji ke tanah suci, sama ada dengan upah atau tidak.
Sejak dulu, kita diwar-warkan dengan kos serendah RM1500 untuk melakukan badal haji di mana selepas musim haji selesai, kita diberi sijil, air zam-zam dan kurma tanda arwah sudah disempurnakan hajinya.
Tapi adakah kos badal haji RM1500 yang diwar-warkan adalah betul atau ia didalangi sindiket pengurusan umrah untuk mengaut keuntungan semata-mata? KASHOORGA menemuramah pemilik bersama syarikat umrah terkenal, Andalusia Travel, Dato Ustaz Daud yang juga penasihat Tabung Haji mengenai kos RM1500 ini.
Semoga tiada lagi yang terpedaya dengan kos semurah ini di masa akan datang.
Berpengalaman lebih dari 30 tahun dalam bidang pengurusan haji dan umrah, Dato Ustaz Daud Che Ngah bukan satu nama baru. Jelasnya, kos RM1500 yang ditawarkan untuk badal haji adalah MENGARUT.
Jelasnya berdasarkan kajian bersama dibuat bersama pihak berautoriti, kos menunaikan badal haji paling logik adalah RM3000 ke atas. Ini kerana jika menggunakan rakyat yang tinggal di Arab Saudi, kos mengerjakan haji yang dikenakan juga agak tinggi. Malah rakyat tempatan sendiri perlu membayar permit agak tinggi (sekitar 350 riayal). Tahun ini kos mengerjakan haji untuk rakyat tempatan mencecah RM10,000 hingga ke RM16,000) namun ia dilaporkan berlaku penurunan harga sedikit berbanding tahun sebelumnya.
Kementerian Haji dan Umrah Arab Saudi melaporkan, ada tiga pakej ditawarkan iaitu pakej pertama (Hospitality Upgraded Camps) kini berharga 9,098 Riyal Saudi (RM10,674.09), berbanding harga awal 10,238 Riyal Saudi (RM12,011.58).
Harga baharu bagi pakej dua (Hospitality Upgraded Camps) kini akan menjadi 11,970 Riyal Saudi (RM14,043.62), berbanding 13,043 Saudi Riyal (RM15,302.50).
Selain itu, harga potongan untuk pakej ketiga (Hospitality Mina Towers) ditetapkan pada 13,943 Saudi Riyal (RM16,358.42) berbanding 14,737 Saudi Riyal (RM17,289.96) sebelum ini.
“Kajian dapati ada syarikat pengendali umrah boleh untung RM500,000 (setengah juta) begitu saja. Mereka akan menghubungi pemastautin di Arab Saudi dan jika menerima banyak permohonan, seorang akan buatkan 10 nama untuk badal haji. Kalau ada 1000 permohonan, bolehkah dapat sampai sebegitu banyak orang laksanakannya. Ia banyak dianggotai permastautin di Arab Saudi seperti Pakistan, Myammar dan ramai lagi yang buat duit tepi.
Jelas Dato Ustaz Daud Che Ngah, syarat badal haji ialah seorang mesti buatkan satu penama saja dan tidak boleh pukul rata begitu saja,”katanya memaklumkan, apa yang perlu dibuat oleh waris yang ingin melakukan badal haji untuk arwah dinasihatkan perlu meneliti dua faktor ini.
“Pertamanya kos badal haji tak boleh terlalu murah. Angka RM3000 ke atas masih logik dan kedua ialah syarikat pengendali mestilah yang diberi tauliah oleh Tabung Haji untuk membawa jemaah haji. Kalau tak ada maknanya tidak sah juga badal hajinya.
“Ada yang kaut sampai setengah juta. Bagi saya ini aniaya bagi orang lain yang mungkin percaya hal ini hak waris sudah ditunaikan,” katanya ketika ditemui di Program TETAMU HARAMAIN KASHOORGA yang akan bersiaran dalam masa terdekat.
Program Tetamu Harmain Kashoorga ini memaparkan kisah-kisah menarik berlaku di Tanah Suci yang boleh menjadi iktibar buat semua. Ia menampilkan Dato Ustaz Daud Che Ngah dan Haji Mohd Syafik Mazlan dari Umrah MKM Ticketing Travel & Tours.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Dalam kesibukan kehidupan seharian yang sering menuntut tenaga fizikal dan emosi, waktu sebelum tidur menjadi detik paling sesuai untuk seorang Muslim kembali menenangkan jiwa...