Ramai yang melakukan solat secara duduk di atas kerusi dek masalah kesihatan terutama bagi golongan yang berusia.
Namun selalu menjadi persoalan tentang solat duduk di atas kerusi ini adalah perihal had sujud. Ini kerana bila solat duduk di atas kerusi kebanyakannya sujud dalam bentuk rukuk.
Antara dalil yang membolehkan seseorang untuk menunaikan solat dalam keadaan duduk sekiranya tidak mampu adalah berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan daripada ‘Imran bin Husain RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Solatlah kamu dalam keadaan berdiri, sekiranya kamu tidak mampu (untuk berdiri) maka solatlah dalam keadaan duduk dan sekiranya kamu tidak mampu untuk solat secara duduk, maka solatlah di atas lambung.” (Riwayat al-Bukhari)
Berdasarkan kepada keumuman maksud hadis ini dapat difahami bahawa paling utama adalah solat duduk di atas lantai dan duduk secara iftirasy (duduk antara dua sujud)[1] lebih utama berbanding duduk secara tawarruk[2] (duduk tahiyat akhir) dan tarabbu`[3] (bersila).
Ads
Namun dibolehkan menunaikan solat dengan cara duduk di atas kerusi bagi orang yang tidak mampu untuk sujud dengan sempurna atau tidak mampu untuk duduk di atas lantai.
Had sujud bagi solat duduk
Secara asasnya bagi pesakit yang mampu solat berdiri dan mampu rukuk tetapi tidak mampu sujud, maka hendaklah dia sujud dalam bentuk rukuk dengan menundukkan kepala lebih daripada had kesempurnaan rukuk.
Sekiranya tidak mampu, maka dia boleh sujud dalam bentuk rukuk. Perkara ini sebagaimana yang diterangkan oleh Imam Syamsuddin al-Ramli:
ولو قدر المصلي على الركوع فقط كرره للسجود، ومن قدر على زيادة على أكمل الركوع تعينت تلك الزيادة للسجود لأن الفرق واجب بينهما على المتمكن ولو عجز عن السجود إلا أن يسجد بمقدم رأسه أو صدغه وكان بذلك أقرب إلى الأرض وجب، فإن عجزأومأ برأسه والسجود أخفض من الركوع
Ads
Maksudnya: “Sekiranya orang bersolat itu hanya mampu untuk rukuk sahaja maka dia perlu mengulangi rukuk untuk menggantikan sujud. Sesiapa yang mampu untuk melebihkan daripada kadar kesempurnaan rukuk maka hendaklah dia melakukannya. Hal ini kerana wajib membezakan antara rukuk dan sujud bagi orang yang mampu untuk melakukannya walaupun dia tidak mampu untuk sujud. Sekiranya dia mampu sujud dengan bahagian hadapan kepalanya atau dengan bahagian tepi wajah menjadikannya lebih rapat ke bumi maka wajib dia melakukannya. Jika dia tidak mampu maka boleh menggunakan isyarat dan sujud mestilah lebih rendah daripada rukuk[5].
Cara rukuk bagi solat duduk
Manakala rukuk bagi orang yang solat dalam keadaan duduk adalah dengan membongkokkan badan sekira-kira dahi setentang dengan lutut dan paling sempurna adalah dengan membongkokkan badan sekira-kira dahi setentang dengan tempat sujud.[6]
Realitinya, kebanyakan jemaah di masjid yang solat menggunakan kerusi akan melakukan rukuk terlebih dahulu sebelum melakukan sujud dengan cara duduk di atas kerusi.
Ads
Hal ini bukanlah suatu kesalahan kerana menurut Syeikh al-Bujairimi tidak disyaratkan melakukan sujud itu dalam keadaan berdiri malahan boleh dilakukan dalam keadaan duduk kerana itu lebih hampir dengan sujud. Syeikh al-Bujairimi berkata:
وقوله: يجلس ثم يقوم ويومئ انظر هل القيام شرط؟ وما المانع من الإيماء للسجود الثاني من جلوس مع أنه أقرب؟ تأمل.
Maksudnya: “Perkataan pengarang “Dia duduk, kemudian berdiri dan membuat isyarat sujud”, Lihat, adakah berdiri itu merupakan syarat? Apakah halangan untuk memberi isyarat pada sujud kedua sambil duduk, sedangkan ia lebih hampir? renungkan![7]”
Selain itu, duduk untuk melakukan sujud tidak dianggap menambah rukun kerana menambah rukun yang boleh menyebabkan batalnya solat ialah seperti menambah sujud dan rukuk dengan sengaja. Melakukan duduk sebelum sujud tidak termasuk dalam menambah rukun.
Esok, mereka yang beragama Kristian akan meraikan sambutan Merry Christmas yang jatuh setiap 25 Disember saban tahun.
Sebagai negara berbilang kaum dan hidup majmuk kerana ada kalangan kawan-kawan menganut agama yang berbeza, tentunya bila setiap kali perayaan mereka tiba, kita berhasrat mengucapkan ucapan tahniah.
Namun apakah hukumnya mengucapkan Merry Christmas kepada yang beragama Kristian ini. Ikuti penjelasan dari Mufti Wilayah Persekutuan mengenai ucapan tahniah ini.
Alhamdulillah, pujian yang mutlak kepada-Nya. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi Muhammad SAW, keluarganya, sahabatnya dan yang mengikut jejak langkahnya hingga Hari Kesudahan. Sehari dua ini, banyak persoalan yang sampai ke meja kami berkaitan isu mengucapkan Merry Christmas kepada penganut Kristian. Sebenarnya, isu ini telah kami ulas dengan panjang lebar pada 19 Disember 2016. Isu ini sering menimbulkan polemik dan salahfaham baik dalam kalangan bukan Muslim, malah umat Islam sendiri. Kami menerima beberapa persoalan berkaitan ini daripada mereka yang mempunyai hubungan secara langsung dengan bukan Muslim baik secara kekeluargaan, kerjaya, mahupun kerana tinggal dalam kawasan kejiranan yang sama seperti sebahagian masyarakat Malaysia di Sabah dan Sarawak, mahupun Semenanjung.
Apabila isu ini masih berulang lagi saban tahun, kami terpanggil untuk menekuni semula isu ini dan membuat sedikit kajian ilmiahdalam kerangka fiqh kontemporari yang diistinbatkan daripada teks-teks agama, maslahah, sirah umat Islam, dan fiqh realiti. Justeru, Tahqiq Masail pada kali ini kami namakan dengan Hukum Seseorang Muslim Mengucapkan “Merry Christmas” Kepada Mereka Yang Beragama Kristian.
Semoga dengan penjelasan ini dapat menutup pintu-pintu perselisihan kerana pada hakikatnya, isu ini adalah isu ijtihadi dan tidak mutlak keharaman dan keharusannya. Ianya bergantung kepada keadaan dan situasi semasa seseorang.
Islam Agama Rahmat
Sesungguhnya Rasulullah SAW itu sendiri datang untuk membawa rahmat kepada sekalian alam. Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.”
(Surah al-Anbiya’: 107)
Dr. ‘Aidh al-Qarni dalam bukunya, Rahmatan li al-‘Alamin menyebut beberapa tafsiran, antaranya:
Islam adalah agama yang membawa rahmat, keamanan dan segala kebaikan. Allah SWT telah memerintahkan kepada kita untuk berlaku baik kepada semua manusia, tanpa sebarang perbezaan dengan dalil yang umum dan jelas:
وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا Maksudnya: “…dan katakanlah kepada sesama manusia perkataan-perkataan yang baik.”
(Surah al-Baqarah: 83)
Syeikh Al-Maraghi berkata: “Oleh sebab itu, dalam memenuhi hak setiap anggota umat atau seluruh manusia memadailah dengan pergaulan dan perkataan yang baik, menyuruh berbuat baik, mencegah perbuatan mungkar dan perbuatan lain bermanfaat di dunia dan akhirat.” (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 1/174)
Firman Allah SWT:
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan…”
(Surah al-Nahl: 90)
Sayyid Qutub dalam Fi Zilal al-Quran berkata: “Ihsan mempunyai pengertian yang amat luas. Setiap perbuatan yang baik adalah ihsan belaka. Perintah berbuat ihsan dalam ayat itu merangkumi segala perbuatan dan muamalah. Ia merangkumi segala ruang kehidupan yang berkaitan dengan hubungan-hubungan seorang hamba dengan Allah, hubungan dengan keluarganya, hubungan dengan masyarakatnya dan hubungan dengan seluruh manusia yang lain. (Rujuk Fi Zilal al-Qur’an, 10/102)
Definisi Merry Christmas
Merry menurut English Oxford Living Dictionaries adalah “cheerful and lively” (ceria dan meriah). Ia berasal daripada Bahasa Inggeris klasik – myrige – iaitu “pleasing, delightful” (menyenangkan, menggembirakan).[1]
Christmas pula bermaksud “The annual Christian festival celebrating Christ’s birth, held on 25 December in the Western Church” (Festival tahunan penganut Kristian bagi menyambut kelahiran Christ, diadakan pada 25 Disember di Gereja Roman Katolik).[2] Ia berasal daripada Bahasa Inggeris klasik – Crīstes yang merujuk kepada Jesus Chris[3] dan mæsse iaitu sambutan jamuan suci (eucharist) bagi penganut Kristian khususnya gereja Roman Katolik.[4]Mass juga merujuk kepada upacara mingguan pada hari Ahad di gereja-gerja Katolik, begitu juga upacara pada Holy Days of Obligation. Ia berasal daripada Bahasa Latin; missa. Ia digunapakai pada penghujung liturgy apabila paderi berkata: Ite missa est ataupun boleh difahami dengan maksud “Upacara ini telah tamat. Bersurailah dalam keamanan (The Mass is ended. Go in peace).”[5]
Oleh itu, Crīstesmæsse dapat difahami sebagai Christ’s Mass iaitu sambutan kelahiran Jesus Christ, walaupun terdapat beberapa perbezaan pandangan tentang tarikh kelahiran Jesus Christ. Sambutan ini ditonjolkan dengan menzahirkan kegembiraan dan majlis keraian bagi kelahiran Jesus bagi menggantikan tradisi Roman Saturnalia dan perayaan-perayaan pagan yang lain sebelumnya.
Sambutan ini mula berubah bentuk di England pada abad ke-19 melalui kemasukan budaya German (pokok Krismas) oleh Prince Consort dan pengaruh Charles Dickens menerusi novella beliau yang terkenal, A Christmas Carol.[6] Lihat juga kupasan yang lebih terperinci dalam Religious Celebration: An Encyclopedia Of Holidays, Festivals, Solemn Observances, And Spiritual Commemorations, 1/211.
Populasi Penganut Kristian di Malaysia
Berdasarkan data yang dikeluarkan oleh Jabatan Perangkaan Malaysia, jumlah penganut Kristian di Malaysia adalah ketiga terbesar di Malaysia iaitu mencapai 9.2% daripada keseluruhan rakyat Malaysia.[7] Ia meliputi beberapa aliran dalam Kristian di Malaysia sama ada yang ramai pengikut atau amat sedikit iaitu Roman Catholic, Protestant, Anglican, Baptist, gereja-gereja tanpa aliran khusus, gereja-gereja Karismatik, Lutheran, Methodist, Presbyterian dan Brethren.[8] Melihat kepada hal ini, keberadaan dan hak mereka untuk hidup bersama-sama sebagai sebahagian daripada rakyat Malaysia perlu diraikan dengan sewajarnya.
Maksudnya: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).”
(Surah al-Hujurat: 13)
Al-Zamakhsyari ketika mengulas ayat ini menyatakan bahawa manusia diciptakan daripada Adam dan Hawa. Kita semua diciptakan daripada seorang ibu dan seorang ayah dan tanpa wujud kelebihan antara satu mengatasi yang lain. Maka, tidak ada sebab untuk berbangga akan diri sendiri dan melebihkan diri sendiri dalam hal keturunan. (Rujuk Al-Kasysyaf,4/374)
Kita perlu sedar bahawa hubungan dan kesatuan antara kita sesama manusia adalah bertaut pada semangat kemanusiaan (insaniyyah/humanity) dan bukannya pada faham creedal nation (al-ummah al-‘aqidiyyah). Fitrah kemanusiaan yang menginginkan keamanan, kebersamaan dan keadilan inilah yang boleh memandu kita dalam menghargai fiqh kewujudan bersama dalam kepelbagaian ini. Adalah menjadi satu keperluan bagi seluruh manusia untuk sedar bahawa sejauh mana perbezaan warna kulit, bangsa, politik dan agama, mereka adalah tetap bersaudara.
Terlalu banyak contoh-contoh dalam al-Qur’an, bagaimana para Nabi dinamakan kepada kaum masing-masing oleh Allah SWT sebagai “saudara” walaupun bagi kaum yang menentang Nabi mereka:
وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا
Maksudnya: “Dan kepada kaum Thamud (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Soleh.”
Maksudnya: Mereka berkata: “Tangguhkanlah dahulu (sebarang tindakan) terhadapnya dan terhadap saudaranya, serta hantarkanlah ke bandar-bandar (negeri Mesir) orang-orang yang mengumpulkan (ahli-ahli sihir).”
Surah al-Syu’ara (36)
وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا
Maksudnya: “Dan kepada kaum ‘Aad, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Hud…”
Surah Hud (50)
وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا
Maksudnya: “Dan kepada penduduk Madyan, Kami utuskan saudara mereka: Nabi Syuaib.
Surah Hud (84)
Hatta, dalam sejarah jelas menukilkan kata-kata Ibn ‘Abbas:
Maksudnya: “Sekiranya Fir’aun berkata kepadaku: ‘Semoga Allah memberkati kamu.’ Nescaya aku akan menjawab: ‘Kepada kamu jua.”
Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (1113)
Diriwayatkan bahawa seorang Majusi berkata kepada Ibn Abbas: Assalamualaikum. Maka jawab Ibn Abbas: Wa’alaikummussalam warahmatullah. Lantas sahabatnya bertanya kepadanya: “Adakah kamu kata kepadanya warahmatullah?” Maka jawab Ibn Abbas: “Tidakkah dalam rahmat Allah lah dia dapat hidup?”
Dr Yusuf al-Qaradhawi membuat komentar dengan menyatakan: “Ini jelas menunjukkan kepada kita, jika kita mahu menyeru mereka kepada Islam, mendekatkan mereka kepada Islam dan kita mengasihi mereka kepada orang-orang Islam, maka tidak akan tercapai hasrat tersebut dengan menjauhkan jurang antara mereka dengan kita.” (Lihat Fatawa Mu’asirah, 3/672)
Ini bermakna, perbezaan fahaman apatah lagi pegangan tidak menjadi masalah bagi Muslim untuk menerima dan menanggapi bukan Muslim sebagai seorang saudara, yang bersusurgalurkan daripada Adam dan Hawa.
Hukum Mengucapkan Tahniah Atas Sambutan Krismas
Para ulama’ berbeza pandangan dalam menyatakan hukum mengucapkan tahniah bagi perayaan bukan Muslim atau dalam konteks soalan, Hari Krismas. Ini kerana, sebahagian ulama’ yang mengharamkannya melihat ucapan “tahniah” ini membawa konotasi mengiktiraf agama lain, dan menyebarkan syiar mereka. Manakala, bagi ulama’ yang membenarkannya pula melihat ia adalah harapan bagi keselamatan dan keamanan, atau simbol hubungan sosial dengan bukan Islam untuk tujuan perpaduan, tanpa berniat untuk mengiktiraf kebenaran agama lain. Kami nyatakan di bawah, pandangan kedua-dua golongan tersebut.
Pertama: Diharamkan Mengucap Tahniah
Secara umumnya, jumhur ulama’ keempat-empat mazhab mengharamkan ucapan tahniah kepada orang bukan Islam sempena perayaan mereka.
Mazhab Syafie: Menurut Imam al-Damiri ketika mensyarahkan perkataan Imam al-Nawawi dalam al-Minhaj, dihukum ta’zir bagi sesiapa yang mengikuti orang-orang kafir dalam perayaan-perayaan mereka, siapa yang memegang ular, sesiapa yang memasuki api, sesiapa yang berkata keada seorang kafir zimmi: “Wahai Haji”, sesiapa yang mengucap tahniah kepadanya dalam satu perayaan, dan sesiapa yang menamakan penziarah kubur orang-orang soleh (atas tujuan yang syirik) sebagai ” Haji “. ” (Lihat al-Najm al-Wahhaj, 9/244)
Hujah yang sama juga dibawakan oleh Imam al-Ramli dalam Hasyiah al-Ramli ‘ala Asna al-Matalib, al-Khatib al-Syarbini dalam Mughni al-Muhtaj, 4/255 dan al-Iqna’ fi Halli Alfazh Abi Syuja’, 2/526. Maksud muwafaqah orang-orang kafir adalah “melakukan apa yang mereka lakukan di hari perayaan mereka, dan ini haram.” (Lihat al-Bujairimi ‘ala al-Khatib, 5/21). Begitu juga penegasan Ibn Hajar al-Haitami dalam Tuhfah al-Muhtaj, 9/181; Syeikh Zakaria al-Ansari (Asna al-Mathalib, 4/162), Ibn Hajar al-Haitami (Tuhfah al-Muhtaj, 9/181) dan Hasyiah Qalyubi wa ‘Umairah, 4/206.
Mazhab Hanafi: Menurut Abu Hafs al-Kabir dari mazhab Hanafi, jika seorang lelaki beribadah kepada Allah 50 tahun lamanya, kemudian datangnya Hari Nairuz dan dia menghadiahkan telur kepada sebahagian musyrikin dengan tujuan mengagungkan hari tersebut, maka telah jatuh kafir dan terhapus amalannya. (Lihat Al-Bahr al-Ra’iq Syarh Kanz al-Daqa’iq, 8/555).
Mazhab Maliki: Ibn al-Haj al-Maliki secara ringkasnya melarang orang Islam melakukan apa yang orang bukan Islam lakukan di hari perayaan mereka. (Lihat al-Madkhal, 2/46-48).
Mazhab Hanbali: Imam al-Buhuti menjelaskan bahawa hukum mengucapkan tahniah kepada bukan Islam sewaktu perayaan mereka adalah diharamkan kerana ia merupakan satu bentuk pengagungan kepada mereka. (Lihat Kasyf al-Qina’, 3/131)
Ibn Taimiyyah menegaskan bahawa tidak halal bagi umat Islam untuk menyerupai mereka (orang-orang bukan Islam) pada sesuatu pun dari perkara-perkara yang terkait secara khusus dengan perayaan mereka. Tidak menyerupai dari sudut makanan, pakaian, mandian, menyalakan api, serta tidak pula menyerupai mereka pada perkara yang membatalkan adat dari sudut kehidupan atau ibadah, atau selainnya. Demikian juga tidak halal melakukan perkahwinan, pemberian hadiah, dan menjual perkara-perkara yang digunakan untuk membantu hal tersebut. Begitu juga tidak membiasakan kanak-kanak dan seumpamanya untuk bermain permainan yang terdapat di dalam perayaan tersebut, serta tidak menzahirkan perhiasan.
Secara keseluruhan, tidak boleh bagi mereka (umat Islam) untuk mengkhususkan perayaan-perayaan orang bukan Islam dengan perbuatan yang merupakan syiar agama mereka. Bahkan hari perayaan mereka di sisi umat Islam adalah sama seperti hari-hari lain yang tidak dikhususkan oleh orang-orang Islam.
Adapun sekiranya umat Islam melakukannya kerana ditimpa satu keperluan, maka sebahagian ulama salaf dan khalaf telah memakruhkan hal tersebut. Adapun mengkhususkannya dengan perkara yang telah disebutkan sebelum ini maka tidak ada sebarang perbezaan pandangan di sisi para ulama. Bahkan ada sekumpulan ulama yang berpendapat kepada kekufuran mereka yang melakukan perbuatan-perbuatan seperti ini. Ini kerana terdapat pada perbuatan tersebut mengagungkan syiar-syiar yang kufur. Berkata sebahagian ulama: Sesiapa yang menyembelih nathihah (haiwan) pada hari perayaan mereka seakan-akan dia menyembelih seekor khinzir.
Abdullah bin ‘Amru bin Al-‘Ash telah berkata: Sesiapa yang mencontohi negara-negara ‘ajam dan melakukan Nairuz dan mahrajan (perayaan) mereka serta menyerupai perbuatan mereka sehinggalah dia meninggal dunia dalam keadaan tersebut, maka dia akan dibangkitkan bersama-sama mereka pada Hari Kiamat.
Amirul Mu’minin Umar bin al-Khattab, para sahabat, dan keseluruhan para pemimpin umat Islam telah mensyaratkan supaya mereka tidak menzahirkan perayaan-perayaan mereka di negara umat Islam. Bahkan merek (orang bukan Islam) hanyalah melakukannya (perayaan tersebut) di rumah-rumah mereka secara sembunyi.
Beberapa orang dari kalangan ulama salaf dalam menafsirkan firman Allah S.W.T :
وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ
Maksudnya: Dan golongan yang tidak menyaksikan perkara dusta.
Mereka berkata: (Iaitu tidak menyaksikan) perayaan-perayaan kufur. Sekiranya ia merupakan suatu penyaksian dari kita tanpa sebarang perbuatan, maka bagaimakah pula dengan perbuatan-perbuatan yang menjadi khususiat (ciri keistimewaan) mereka ?
Begitu juga telah diriwayatkan daripada Nabi S.A.W di dalam Al-Musnad dan juga Al-Sunan baginda bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya: Sesiapa yang bertasyabbuh dengan sesuatu kaum maka dia sebahagian dari mereka.
Dalam lafaz yang lain Nabi S.A.W bersabda:
لَيْسَ مِنَّا مَنْ تَشَبَّهَ بِغَيْرِنَا
Maksudnya: Bukan dari kalangan kami mereka yang menyerupai selain kami.
Ia merupakan hadis yang Jayyid.
Sekiranya ini merupakan kesan perbuatan menyerupai mereka (orang bukan Islam), sekalipun ia merupakan perbuatan adat, bagaimanakah dengan menyerupai mereka pada perkara yang lebih daripada itu.
Jumhur para ulama telah memakruhkan – sama ada makruh tahrim atau makruh tanzih – perbuatan memakan sembelihan orang bukan Islam untuk perayaan mereka serta korban mereka. Kerana termasuknya ia ke dalam perkara yang disembelih kerana selain Allah.
Demikian juga mereka (para ulama) melarang dari perbuatan membantu mereka (orang bukan Islam) dalam perayaan mereka seperti memberi hadiah atau berjual beli. Kata mereka: Sesungguhnya tidak halal bagi umat Islam untuk menjual sesuatupun perkara untuk keperluan perayaan mereka kepada orang-orang Nasrani. Tidak (dijual) daging, darah, pakaian, serta tidak memberi pinjam haiwan tunggangan, dan tidak membantu sedikitpun untuk perayaan mereka. Ini kerana, yang demikian itu merupakan perbuatan mengagungkan kesyirikan mereka serta membantu kekufuran mereka.
Para pemerintah juga hendaklah melarang umat Islam dari melakukan perkara tersebut. Ini kerana Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: Dan saling membantulah ke atas perkara kebaikan dan ketakwaan dan jangan saling membantu atas perkara dosa dan permusuhan.
Kemudian umat Islam tidak halal baginya untuk membantu mereka di atas perbuatan minum arak serta memerahnya, atau seumpamanya. Bagaimanakah pula ke atas perbuatan yang merupakan syiar-syiar kufur ? Sekiranya membantu sahajapun tidak dihalalkan buat dirinya, bagaimanakah dengan dia sendiri yang melakukannya ? (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 2/487-489)
Kesepakatan ini juga dinyatakan oleh Ibn al-Qayyim. Katanya: “…dan adapun memberi tahniah kepada syiar-syiar bukan Islam yang khusus dengannya maka adalah haram dengan disepakati para ulama’ seperti memberi tahniah pada perayaan-perayaan mereka dan puasa mereka seperti dikata: ” ‘Eid Mubarak” (Selamat Hari Raya”) atau “Tahniah dengan perayaan ini” dan seumpamanya. Dan hukum ini (haram) jika selamat pengucapnya daripada kufur maka ia adalah haram seumpama memberi tahniah kepada kafir atas sujudnya pada salib bahkan itu lebih besar dosanya di sisi Allah daripada memberi tahniah kepada peminum arak dan pembunuh dan penzina dan seumpamanya.” (Lihat Ahkam Ahl al-Zimmah, 1/441)
Maksudnya: dan (hamba-hamba Ar-Rahman itu) mereka tidak menghadiri Az-Zur dan apabila mereka melintas dengan perkara yang sia-sia mereka lalu dengan penuh kemuliaan.
Surah al-Furqan (72)
Abu al-‘Aliyah, Tawus, Ibn Sirin, al-Dahhak, al-Rabi’ bin Anas dan lain-lain berkata: “makna al-Zur ialah ‘Perayaan-perayaan Musyrikin”. Ulama’ lain menyatakan ia adalah majlis yang terdapat padanya nyanyian dan muzik. (Rujuk Tafsir Ibn Kathir, 3/309)
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya: Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia adalah daripada kalangan mereka.
Riwayat Abu Daud (4031) dan al-Tabarani (8327)
Syeikh Nasiruddin menyebutkan: “Agama Islam telah pun menggariskan suatu ketetapan bahawa seseorang penganut Islam daripada kalangan lelaki dan wanitanya tidak harus meniru atau mencontohi orang-orang bukan Muslim seluruhnya sama ada dari segi peribadatan, perayaan dan perhiasan yang khusus yang tertentu hanya kepada kalangan mereka sahaja.
Maksudnya: “Bukanlah daripada kami sesiapa yang meniru dengan selain kami. Janganlah meniru Yahudi dan Nasrani dan sesungguhnya salam Yahudi itu dengan isyarat jari dan salam Nasrani itu dengan tapak tangan.”
Riwayat al-Tirmizi (2695)
Bagi para ulama’ yang mengharamkannya, perbuatan mengucapkan tahniah itu adalah bercanggah dengan firman Allah SWT:
إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلام Maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.”
Surah Ali ‘Imran (19)
Abu Hayyan berkata: Maksud agama adalah ikutan dan syariat di mana maknanya agama yang diterima yang memberi manfaat dan yang diiqrarkan di sisi Allah adalah Islam. Ini kerana Islam agama dengan penuh keadilan dan agama tauhid. (Lihat al-Bahr al-Muhit, 3/171)
Kedua: Diharuskan Mengucap Tahniah
Antara mereka yang mengharuskannya ialah:
Ulama Silam
Ulama Kontemporari
Perkara pertama yang perlu kita fahami ialah tiada ijmak yang jelas mengharamkan perkara ini. Syeikh al-Syarif Hatim al-Awni menyebut bahawa asas bagi keharusan berserta garis panduan ini adalah kerana:
Syeikh Muhammad Rasyid Redha menulis bahawa maslahah rakyat sesebuah negara tertakluk kepada hubungan sesama mereka. Akhlak yang buruk jka disandarkan kepada agama merupakan sebesar-besar fitnah dan tohmahan terhadap agama. Maka hendaklah kaum Muslimin menziarahi orang Kristian sewaktu perayaan mereka dan bergaul dengan mereka dengan akhlak yang baik. (Rujuk Majallah al-Manar, 7/24) Daripada fatwa ini kita fahami, jika beliau mengharuskan menziarahi mereka sewaktu perayaan mereka, maka sekadar mengucapkan tahniah pastinya lebih ringan hukumnya.
Syeikh Musthafa Zarqa’ mengharuskannya atas dasar mujamalah dan pergaulan baik sesama manusia, dan Islam tidak pernah melarang hal ini. (Rujuk Fatawa Musthafa al-Zarqa’, hal. 357)
Syeikh Yusuf al-Qaradhawi pula mengharuskan ucapan tahniah kepada non-Muslim yang tidak memerangi dan memusuhi orang Islam. Menurut beliau, Nabi SAW sendiri sentiasa melazimi perbuatan baik dan akhlak mulia bersama non-Muslim, dan ini termasuk di bawah perintah ayat kelapan surah al-Mumtahanah.
أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِم
Maksudnya: “…hendaklah kamu berbuat baik dan berlaku adil kepada mereka (non-Muslim).”
Surah al-Mumtahanah (8)
Dalam komentar beliau terhadap fatwa Ibn Taimiyyah dan Ibnul Qayyim pula, beliau menyatakan persetujuan bahawa Muslim tidak boleh sama-sama merayakan perayaan non-Muslim, tapi ini berbeza dengan sekadar mengucapkan tahniah sempena hari kegembiraan mereka. Sesungguhnya Ibn Taimiyyah berfatwa untuk zaman beliau yang mempunyai konteks yang tersendiri. Bahkan jika beliau hidup pada zaman ini dan melihat konteks hubungan manusiawi pada zaman sekarang yang amat rapat, nescaya beliau akan mengubah fatwa beliau, atau berlembut sedikit daripada pendirian tegas beliau dalam isu ini. Bahkan perayaan Krismas juga telah berubah menjadi satu perayaan bersifat adat. Pun begitu keharusannya adalah dengan syarat tidak ada sebarang bentuk pengagungan syiar agama lain seperti salib atau meredhainya. Ianya diucapkan semata-mata menyantuni mereka sahaja. (Lihat Fiqh Mu’asirah, 1/669-673)
Menurut Syeikh Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, harus untuk mengucapkan tahniah kepada ahli Kitab (Kristian dan Yahudi) atas kegembiraan mereka dan ucapan takziah atas kedukaan mereka, bahkan disunatkan demikian itu sebagaimana dinaskan oleh para fuqaha’. Dan harus masuk ke tempat ibadat mereka atas tujuan tertentu dengan syarat tidak menyertai aktiviti keagamaan mereka.
Syeikh Ali Jumu’ah pula mengharuskannya atas dasar berbuat baik kepada jiran, dan ini menepati saranan Nabi SAW:
Maksudnya: Jibril AS tidak henti-henti berpesan kepadaku agar berbuat baik kepada jiran, hingga aku menyangka dia akan memberi hak kepada jiran sebagai ahli waris.
Riawayat al-Bukhari (6015) dan Muslim (2625)
Tambah beliau lagi, ucapan tahniah ini juga hendaklah disertai dengan penghormatan kepada Nabi Isa AS sebagai seorang Nabi, dan hendaklah juga dijelaskan kepada mereka pegangan kita ini yang tidak menganggap Baginda sebagai anak Tuhan seperti yang diyakini oleh orang Kristian. [10]
Menurut Syeikh Abdullah bin Bayyah, adalah diharuskan untuk kita mengucapkan tahniah kepada non-Muslim sempena perayaan mereka sama ada melalui lisan ataupun bertulis, selagimana tidak mengandungi syiar-syiar keagamaan mereka yang bercanggah dengan Islam seperti salib.
Ucapan tahniah sempena perayaan ini tidak menunjukkan sebarang pengakuan atau keredhaan ke atas kebenaran agama mereka, bahkan ia hanya satu bentuk mujamalah (perkataan yang baik dan penuh hormat) sesama manusia. Hal ini lebih-lebih lagi sekiranya kita mempunyai hubungan kekerabatan, persahabatan dan kemasyarakatan dengan mereka. Namun, beliau tetap menegaskan akan keharaman orang Muslim menyambut sebarang perayaan orang bukan Islam sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian Muslim pada hari ini. (Rujuk Sina’ah al-Fatwa wa Fiqh al-Aqalliyyat, hal. 430-435)
Selain itu, Dr. Syarif Hatim ‘Arif al-‘Auni juga menyatakan bahawa dakwaan berlakunya ijmak atas haramnya mengucapkan tahniah kepada non-Muslim sempena perayaan juga merupakan satu dakwaan yang ganjil, memandangkan tiada satupun dalil khusus daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang menyatakan hal demikian. Beliau juga menyatakan bahawa ucapan tahniah yang diucapkan bukanlah ditujukan kepada ritual-ritual keagamaan dan i’tiqad orang Kristian, tapi tahniah ke atas kegembiraan sempena hari perayaan mereka.[11]
Maksudnya: Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil.
Surah al-Mumtahanah (8)
Al-Maraghi berkata: “Allah SWT tidak melarang kamu daripada melakukan perbuatan baik kepada bukan Muslim yang tidak memerangi kamu atas dasar agama, tidak mengusir kamu dari kampung halaman dan tidak membantu orang lain untuk mengusir kamu.” (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 14/6969)
Menurut Imam al-Qurthubi, ayat ini menjadi dalil bahawa harus memulakan salam kepada non-Muslim kerana ia termasuk di bawah perbuatan baik, dan ini juga pandangan Imam al-Nawawi. (Lihat Tafsir al-Qurthubi, 11/103 dan Syarh Sahih Muslim, 14/145)
Maksudnya: Dan apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung tiap-tiap sesuatu.
Surah al-Nisa’ (86)
Imam al-Fakhr al-Razi berkata: “Ketahuilah lafaz tahiyyah (تَحِيَّةٍ) sebagai mana yang kami nyatakan merupakan kiasan kepada perbuatan memuliakan sesuatu. Justeru semua bentuk jenis perbuatan memuliakan boleh dimasukkan di bawah lafaz berkenaan.” (Lihat Mafatih al-Ghaib, 5/221)
Apabila ada rakan-rakan bukan Muslim mengucapkan Selamat Hari Raya kepada kita, maka kita membalasnya dengan ucapan tahniah yang sama. Tujuannya jelas, iaitu memuliakan beliau sebagai seorang saudara, sebagai penghargaan atas ucapan beliau dan tidak bermaksud menerima dan mengagungkan agamanya. Perihal pengagungan agama itu sudah masuk kepada perbahasan yang lain daripada perkara ini.
Maksudnya: “Telah datang ibuku untuk menziarahiku pada masa perjanjian dalam keadaan musyrik dan dia begitu berhajat untuk bertemuku, lantas aku bertanya Rasulullah SAW seraya berkata; “Sesungguhnya ibuku datang mengziarahiku sedangkan dia musyrik tetapi berkeinginan menemuiku, adakah aku menyambungnya? Sabda Rasulullah SAW: “Sambungkanlah silaturrahim dengan ibumu.”
Maksudnya: “Ada seorang budak Yahudi yang bekerja membantu Nabi SAW telah menderita sakit. Maka Nabi SAW menziarahinya dan baginda duduk di sisi kepalanya lalu menyeru: “Masuklah Islam”. Budak itu memandang kepada bapanya yang berada berdekatannya, lalu bapanya berkata,: “Taatilah Abu al-Qasim SAW”. Lantas budak itu memeluk Islam. Kemudian Nabi SAW keluar sambil bersabda: “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan budak itu dari neraka.”
Riwayat al-Bukhari (1356)
Abu Dzar meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya:
Maksudnya: Bertaqwalah kepada Allah SWT dimana jua kamu berada, dan balaslah kejahatan dengan kebaikan untuk menghapuskan kejahatan itu. Dan berakhlaklah dengan manusia dengan akhlak yang mulia.
Riwayat Tirmizi (1987)
Menurut Syeikh Yusuf al-Qaradhawi, Nabi SAW tidak berkata “berakhlaklah dengan Muslim dengan akhlak yang mulia” tapi dengan seluruh manusia. Namun beliau mensyaratkan agar ucapan tahniah itu tidak mengandungi pengakuan terhadap kebenaran agama mereka atau meredhai kekufuran mereka, dan tidak menyanggahi prinsip-prinsip Islam. (Rujuk Fiqh Mu’asirah, 3/668)
Tarjih
Selepas melihat dua pandangan dan juga situasi semasa di Malaysia, kami berpendapat ucapan Merry Christmas kepada penganut Kristian dan seumpamanya adalah diharuskan dengan syarat-syarat dan garis panduan yang khusus.
Adakah ucapan tersebut dikiranya penyerupaan (tasyabbuh) dengan mereka yang mengucapkannya sesama mereka? Kami katakan tidak, kerana ucapan tahniah dan selamat itu bukanlah suatu yang eksklusif, sebaliknya adalah suatu ucapan adat, seperti Selamat Pagi dan Selamat Menyambut Kelahiran. Sekiranya seorang Kristian mengucapkan kepada kita Selamat Menyambut Maulidurrasul, adakah ia bermaksud, daripada semua sudut, bererti dia mengiktiraf aqidah orang Islam? Pastinya tidak.
Perlu membezakan antara penyerupaan (tasyabbuh) dan persamaan (musyabahah). Syeikh Abdullah bin Mahfudh Ibn Bayyah menyatakan bahawa perlu ada perbezaan antara memahami istilah penyerupaan (tasyabbuh) dan persamaan (musyabahah). Menurut beliau, bukan semua perkara yang kita lakukan dan dalam masa yang sama ia juga dilakukan oleh ahli agama lain maka ia menjadi haram. Ia menjadi haram jika menyamai mereka dengan niat (tashabbuh) bukannya semata-mata dengan wujudnya persamaan (musyabahah).[12]
Hal ini adalah sebagaimana komentar Ibn ‘Abidin terhadap Durr al-Mukhtar pada perbahasan hukum membaca mushaf dalam solat yang dikatakan menyerupai ahli kitab, katanya:
Maksudnya: “Hisham berkata: Aku melihat Abu Yusuf (memakai) sepasang sandal yang dijahit dengan paku-paku. dan berkata: ‘Adakah kamu merasa susah memakai ini? Dia menjawab, ‘Tidak’. Aku berkata, ‘Sufyan dan Thaur bin Yazid tidak suka kepada sandal ini kerana ia menyerupai rahib. Beliau menyatakan, ‘Nabi SAW memakai sandal yang mempunyai bulu di atasnya.’ (Ibn ‘Abidin menyatakan) Sesungguhnya ia (sandal itu) adalah daripada pakaian rahib. Maka ini menunjukkan bahawa apa-apa persamaan / penyerupaan yang berkaitan dengan kebaikan manusia adalah tidak bermasalah … dan ini juga menunjukkan mengenai asal perbuatan meniru itu – ia adalah bentuk persamaan tanpa niat.” (Rujuk Radd al-Muhtar ‘ala al-Durr al-Mukhtar, 1/622)
Oleh sebab itu, penyerupaan, kadang-kadang bermaksud haram dan kadang-kadang bermaksud makruh. Berkata Imam Ibn Salah (w.643H) Rahimahullah dalam Fatawa-nya (2/473): “Maka sesungguhnya barangsiapa yang menyerupai satu kaum itu maka dia seakan-akan sebahagian daripada mereka. Penyerupaan dengan orang kafir, terkadang menjadi makruh, dan terkadang menjadi haram. Perkara tersebut kembali kepada keketaraan yang ada pada penyerupaan itu, sama ada sedikit atau banyak. Wallahua`lam.”
Jika penyerupaan itu sedikit, atau daripada sudut yang kecil sahaja, penyerupaan itu bersifat makruh. Contohnya seperti:
Ada pengecualian bagi larangan ini apabila suatu pakaian itu tidak lagi melambang kaum yang bukan Islam dan fasiq. Sebaliknya, ia berubah menjadi adat suatu kawasan atau negara. Kesannya, suatu perlambangan itu boleh berubah menjadi harus. Berkata Imam al-Bujairimi (w.1221H) Rahimahullahdalam Tuhfah al-Habib (4/366) dalam isu membayar kafarah dengan memberikan kain tailasan/tiyalisah : “Dan disebabkan pemakaian al-tiyalisah pada masa kini bukan lagi menjadi syiar mereka (Nasrani dan Yahudi), bahkan sudah diangkat pada zaman kita dan berubah menjadi salah satu yang termasuk dalam perkara umum yang diharuskan. Betapa perkara ini telah disebut oleh Ibn Abd al-Salam dalam bid’ah-bid’ah yang dibenarkan. Berkata Ibn Hajar: Apabila sudah menjadi simbol bagi suatu kaum (yakni golongan yang baik-baik seperti ulama) maka dengan meninggalkannya pula akan menghilangkan maruah.”
Daripada sudut sejarah, pemakaian tiyalisah, atau kain penutup kepala ini, adalah syiar kaum Yahudi dan Nasrani. Maka hukum asalnya adalah makruh, seperti kata Syeikh al-Samhudi al-Syafie. Namun apabila kebanyakan mereka sudah meninggalkan pakaian ini sebagai simbol agama, ia berubah menjadi pakaian yang umum sehingga sebahagian ulama menjadikannya sebagai simbol mereka yang boleh mengajar dan berfatwa, dan diijazahkan pemakaiannya. Pakaian jenis ini adalah harus dan tidak termasuk dalam larangan syarak meniru kaum lain. Pada hari ini, contohnya pemakaian baju berkot dan tali leher tidak dianggap sebagai peniruan bersifat agama atau kefasikan. Hukum memakainya adalah harus.
Kami juga melihat bahawa perlunya untuk memahami hukum fiqhi dan fatwa. Ini kerana, hukum fiqhi ada yang bersifat thabit dan tidak thabit. Berlainan pula dengan fatwa yang boleh menerima perubahan berdasarkan kemaslahatan zaman. Oleh kerana itulah Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata: Ini yang menyebabkan aku menyalahi pandangan Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkenaan pengharaman ucapan tahniah kepada orang Kristian.
Selain itu, apa yang wajar diberi perhatian adalah isi kandungan ucapan berkenaan yang menzahirkan sifat toleransi dan muhibbah, bukannya zahir ucapannya semata-mata. Ini berdasarkan kaedah (العبرة بالمسميات لا بالاسماء).
Kami melihat, perbezaan pandangan yang timbul adalah pada memahami definisi yang tepat bagi perkataan “tahniah” dan “selamat” yang menyebabkan hukumnya terbahagi kepada dua seperti di atas. Bagi menjelaskan hal ini, kita perlu melihat definisi “tahniah” dalam konteks bahasa dan pemahaman yang sebenar. Dalam Bahasa Melayu, “tahniah” bermaksud: “ucapan yang ditujukan kepada seseorang untuk menyatakan rasa gembira kerana kejayaannya dll; ucapan selamat”.[13] Maka, tahniah juga tidak semestinya menzahirkan rasa redha dan pengagungan kepada sesuatu hal.
Bahkan pada 22 Disember 2007, seramai 138 cendekiawan Islam telah menandatangani satu surat terbuka sempena sambutan Hari Krismas kepada pimpinan gereja sedunia termasuklah Pope Benedict XVI. Antara mesej surat tersebut ialah mengucapkan Merry Christmas kepada masyarakat Kristian yang menyambutnya, serta menzahirkan penghargaan atas respon positif kepada pimpinan agama Kristian terhadap usaha dialog antara agama yang dimulakan oleh pimpinan kaum Muslimin. Antara ulama yang menandatangani surat terbuka ini termasuklah Syeikh ‘Ali Jum’ah, Syeikh Hamza Yusuf dan Syeikh Ikrima Sabri (Mufti al-Quds).[14]
Keputusan Institusi Fatwa
Bagi menyokong keharusan yang kami tarjihkan, kami kemukakan di sini sebahagian pendapat Institusi Fatwa:
Dar al-Ifta’ juga menjelaskan bahawa ucapan Merry Christmas ini tidak termasuk di bawah penyerupaan dengan bukan Islam yang dilarang, kerana larangan tasyabbuh itu meliputi perbuatan dan iktiqad yang bercanggah dengan perkara-perkara thawabit (prinsip-prinsip tetap yang qath’ie) dalam Islam. [15]
Garis Panduan Umum
Kami kemukakan di sini Garis Panduan Umum yang perlu difahami:
لا تدخلوا على المشركين في كنائسهم يوم عيدهم فإن السخطة تنزل عليهم
Maksudnya: Janganlah kalian menemui orang-orang musyrik di gereja-gereja (tempat ibadah) mereka pada hari raya mereka, karena kemurkaan (Allah) turun kepada mereka.
Riwayat al-Baihaqi dalam al-Sunan (9/234) dan Abd al-Razzaq dalam al-Musannaf (1609)
Tegahan ini menurut Ibn Muflih bersifat makruh dan bukannya haram. (Rujuk al-Adab al-Syar’iyyah, 3/432)
Kenyataan Mufti Wilayah
Setelah kami amati dan tekuni isu ini dengan berhemah, di samping membincangkan dengan pakar serta kembali kepada rujukan yang muktabar sebagaimana yang telah dilampirkan kesemuanya di atas, maka kami berpendapat hukum mengucapkan Merry Christmas, dan ucapan-ucapan lain yang bermaksud tahniah dan selamat, adalah harus dengan meraikan garis panduan yang telah kami nyatakan. Ini juga selari dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-78 yang bersidang pada 12 Jun 2007’: “Memberi ucapan tahniah dan selamat atau mengirimkan ucapan melalui kad atau alat-alat telekomunikasi seperti e-mel atau sistem pesanan ringkas (SMS) dan sebagainya kepada orang bukan Muslim sempena dengan perayaan agama mereka adalah harus, dengan syarat ucapan itu tidak mengiktiraf, memuji atau memuliakan agama bukan Muslim serta tidak menggunakan sebarang simbol atau lambang keagamaan mereka dalam kiriman ucapan tersebut.”
Kami menguatkan hujah ini melalui kenyataan Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya al-Halal wa al-Haram fil Islam antara lain menyebut: “Jika kita hendak menyimpulkan ajaran-ajaran Islam dalam tindakannya terhadap orang-orang yang menyalahinya dalam lingkungan apa yang halal dan apa yang haram, maka memadailah kita berpegang kepada dua ayat daripada al-Quran al-Karim yang boleh dianggap sebagai prinsip yang menyeluruh, sebagaimana firman Allah SWT:
Maksudnya: Allah SWT tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu. Sesungguhnya Allah SWT mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah SWT hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.
Surah al-Mumtahanah (8-9)
Ayat yang pertama di atas tidak hanya menggalakkan seseorang berlaku adil dan saksama kepada orang-orang yang bukan Muslim, yang tidak memerangi, iaitu tidak menunjukkan permusuhan kepada kaum Muslimin dalam agamanya.
Tegasnya, mereka itu tidak menaruh niat permusuhan atau peperangan terhadap kaum Muslimin, malah ayat itu juga menggalakkan supaya berbuat baik dan memberikan layanan yang sempurna kepada mereka. Perkataan “al-birr” iaitu “baik” merupakan kalimah yang meliputi segala pengertian dan maksud yang baik umumnya dalam sebarang maksud, dan ianya adalah suatu perkara yang melebihi “keadilan”. Kalimah al-bir tersebut pernah digunakan oleh kaum Muslimin untuk menunjukkan kewajipan yang utama tentang hak-hak kemanusiaan ke atas diri mereka, ketika menggunakan perkataan itu untuk berbuat baik kepada kedua ibu bapa (birr al-walidain).
Kami menyatakan di sini bahawa ayat itu menggalakkan apa yang kami nyatakan kerana firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya Allah SWT menyukai orang-orang yang berlaku adil. Seseorang Mukmin itu mestilah berusaha dengan sepenuh daya upaya untuk merealisasikan apa yang disukai oleh Allah SWT, dengan tidak sama sekali menafikan atau menolak pengertian “menggalakkan dan menuntut” yang terdapat di dalam ayat ini, kerana ianya berbunyi dengan ungkapan “Allah SWT tidak melarang kamu…” Ini kerana ungkapan seumpama ini adalah untuk menolak apa yang terlekat di dalam pemikiran Muslim, yang mana masih lagi berlaku sehingga ke hari ini.
Sesiapa sahaja yang memusuhi ajaran Islam tidak berhak baginya mendapat kebaikan, keadilan dan pergaulan yang baik. Lantaran itu, Allah SWT menjelaskan bahawa Dia tidak melarang orang Islam untuk melakukan sedemikian, meskipun orang-orang itu menyalahi agama mereka, bahkan sekalipun mereka memeranginya dan bermusuhan terhadapnya.”
Sudah sampai masanya bagi para ulama’ menginterpretasikan apa yang didapati daripada teks-teks klasik ulama’ silam supaya meraikan kerangka cabaran masa kini tanpa meninggalkan batasan syarak. Tidak cukup hanya sekadar menukilkan apa yang dicatatkan pada lembaran kertas daripada kitab-kitab silam (fiqh al-awraq), bahkan para ulama’ perlu turun ke lapangan bagi memahami kitab al-waqi’ (‘membaca’ realiti semasa). Kemampuan untuk berinteraksi dengan teks-teks klasik inilah yang akan membawa umat Islam ke satu paradigma yang jauh ke hadapan dan lebih berpijak kepada realiti sebenar pada zaman sekarang serta tidak ketinggalan dalam arus perdana. Dengan itu, akan terzahirlah Islam sebagai agama yang bersifat rahmatan li al-‘alamin (memberi rahmat ke seluruh alam jagat).
Semoga dengan pencerahan ini menjadikan kita sentiasa berada di landasan yang sebenarnya mengikut neraca syariah.
Akhukum Fillah,
Mufti Wilayah Persekutuan
Sahibus Samahah Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
24 Disember 2018
Dalam Islam umum mengetahui isteri yang melalui penceraian akan menjalani tempoh iddah. Tempoh iddah ini bertujuan bagi mengetahui kebersihan rahim isteri daripada mengandung atau sebagai suatu tempoh bertenang selepas berlakunya perceraian.
Namun begitu tak dinafikan ada wanita yang mengambil ringan akan tempoh iddah hingga bertindak di luar batasan bila mana berkenalan pula dengan lelaki lain malah berjanji akan bernikah selepas tamah tempoh iddah.
Dalam hal ini apakah hukumnya seorang wanita berkenalan dengan lelaki lain dalam tempoh iddah. Perkara ini dijawab oleh Ustaz Azhar Idrus dalam satu hantaran di Facebook beliau.
“Apakah hukumnya di sisi agama seorang isteri yang telah bercerai dengan suaminya tetapi masih di dalam edah dia berkenalan pula dengan lelaki lain dan berjanji akan bernikah selepas habis edahnya?
Seorang perempuan yang berada dalam iddah selepas bercerai dengan suaminya masih lagi dihukumkan sebagai isteri orang dan hanya suaminya yang berhak untuk mengembalikannya menjadi isterinya semula.
Ertinya : “Dan segala suami mereka (isteri-isteri yang diceraikan) lebih berhak dengan mengembalikan mereka kepada nikah pada masa edah itu jika mereka hendak berbaik.” (Baqarah : 228)
Oleh kerana itu haram perempuan itu berkenalan dengan lelaki lain atau berjanji hendak bernikah dengan lelaki lain kerana dia masih berstatus sebagai isteri orang di dalam iddah. Dan haram pula mana-mana lelaki yang meminangnya atau yang berjumpa dengan perempuan itu atau berhubung dengannya tanpa izin suaminya.
Berkata Imam Nawawi :
وَأَمَّا التَّعْرِيضُ فَيَحْرُمُ فِي عِدَّةِ الرَّجْعِيَّةِ
Ertinya : “Dan ada pun meminang maka haram ia pada masa edah raj’ie.” (Kitab Raudhah At-Talibin)
Maksudnya ketika seorang perempuan itu masih berada dalam edah dengan suaminya haram baginya berpakat hendak bernikah dengan lelaki lain kerana mengajak perempuan ini bernikah pada masa edah ini adalah sama seperti mengajak isteri orang bernikah.
Begitu juga haram mana-mana lelaki membuat hubungan dengan isteri yang dalam edah dan lebih haram lagi berjumpa dan berpakat untuk bernikah.
Dan yang lebih parah lagi apabila keluarga turut bersetuju dan memberi sokongan supaya anak perempuannya yang masih isteri orang itu bernikah pula dengan lelaki pilihan mereka.
Wajib atas isteri tersebut meminta ampun dari suaminya dan wajib pula atas lelaki itu serta kaum kelurga yang menyokong supaya bertaubat kepada Allah.
Tersebut pada Himpunan Fatwa Negeri Mesir :
اتفق الفقهاء على أنه يحرم التصريح أو التَّعريض بخطبة المعتدة الرَّجعية؛ لأنَّها في معنى الزوجية؛ لعودها إلى النِّكاح بالرَّجعة
Ertinya : “Telah sepakat ulamak fiqah atas sungguhnya haram meminang secara jelas atau sindiran akan isteri orang yang sedang berada dalam edah raj’ie kerana suami boleh kembali kepada nikah dengan rujuk.” (Darul Ifta’ Mesir)
Dalam hidup kita hanya ada 24 jam. Ada waktu di khususkan untuk solat iaitu Subuh, Zuhur, Asar, Maghrib dan Isyak. Namun tahukah dalam ruang setiap waktu itu ada dilarang kita mengerjakan ibadah solat ini.
Dikongsi fb Ustaz Azhar Idrus, penceramah ini berkongsi waktu yang dilarang solat padanya.
Hadith Musnad Imam Syafie.
Ringkasan Dan Terjemahan Serta Sedikit Keterangan.
Telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. : أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ الصَّلاةِ بَعْدَ الْعَصْرِ حَتَّى تَغْرُبَ الشَّمْسُ، وَعَنِ الصَّلاةِ بَعْدَ الصُّبْحِ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ
Ertinya : “Sungguhnya Rasulullah sollallahu alaihi wasallam telah melarang dari solat selepas asar sehingga terbenam matahari dan dari solat selepas subuh sehingga terbit matahari.”
Hadith ini telah dikeluarkan juga oleh Imam Malik dan Muslim.
Dan telah diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a. sungguhnya Nabi sollallahu alaihi wasallam telah bersabda :
لا يَتَحَرَّى أَحَدُكُمْ فَيُصَلِّيَ عِنْدَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلا عِنْدَ غُرُوبِهَا
Artinya : “Janganlah salah seorang kamu sengaja mengerjakan solat ketika terbit matahari dan jangan ketika tenggelamnya.”
Hadith ini dikeluarkan juga oleh Imam Malik dan Bukhari dan Muslim dan An-Nasaie. Dan telah diriwayatkan daripada Abdullah As-Sonabihi sungguhnya Rasulullah sollallahu alaihi wasallam telah bersabda :
Ertinya : “Bahawasanya matahari itu terbit ia dan menyertainya oleh tanduk syaitan. Maka apabila matahari telah terangkat ia pun meninggalkannya. Kemudian apabila matahari telah berada di tengah langit maka datang ia menyertainya dan apabila matahari telah tergelincir maka ditinggalkannya. Kemudian apabila matahari hampir tenggelam maka datang ia menyertainya dan apabila matahari telah pun habis tenggelam maka ditinggalkannya. Rasulullah sollallahu alaihi wasallam telah melarang dari solat pada sekelian waktu-waktu ini.”
Hadith ini telah dikeluarkan juga olih Imam Malik dan An-Nasaie.
Dan telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. :
Artinya : “Bahawasanya Rasulullah sollallahu alaihi wasallam telah melarang dari solat ditengah hari sehingga tergelincir matahari kecuali pada hari jumaat.”
Hadith ini dikeluarkan juga olih Imam Abu Daud dan Al-Baihaqi dan Ibnu Abdi Al-Barri.
KETERANGAN
Hadith-hadith ini datang pada menerangkan waktu-waktu yang dilarang mengerjakan solat padanya.
Bermula maksud larangan solat selepas asar itu ialah selepas seseorang itu menunaikan solat asar dan selepas subuh itu ialah selepas seseorang itu telah menunaikan solat subuh. Jika seorang itu belum menunaikan solat asar dan solat subuh maka tidak ada larangan ke atasnya.
Dan ada diriwayatkan daripada Uqbah bin ‘Amir r.a. beliau berkata :
Artinya : “Tiga waktu adalah Rasulullah sollallahu alaihi wasallam melarang kami menunaikan solat padanya atau kami menguburkan padanya orang-orang yang mati dari kalangan kami yaitu apabila telah terbitlah matahari sehingga naik tinggi dan ketika berdirilah unta kerana kepanasan (yakni ketika istiwa’) sehingga condonglah matahari dan ketika masuk matahari hendak tenggelam sehingga selesai tenggelam.” (Hadith riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah dan An-Nasaie dan Al-Baihaqi dan Ad-Darimi)
Dan maskud waktu unta berdiri kerana kepanasan ketika istiwa’ itu ialah pada waktu tersebut pasir menjadi sangat panas maka unta yang sedang duduk di atas pasir ketika itu akan bangun mengelakkan dari panasnya pasir tersebut.
Berkata Imam Ad-Damiri :
فـ (الظهيرة): شدة الحر، و (قائمها): البعير يكون باركًا فيقوم من شدة حر الأرض
Artinya : “Maka zahirah itu maknanya sangat panas dan yang berdiri itu ialah unta bangun dari kerana sangat panasnya bumi ketika itu.” (Kitab An-Najm Al-Wahhaj).
Maka dapat diketahui dari hadith-hadith ini bahawa sekelian waktu yang dilarang padanya solat itu ialah lima waktu.
Artinya : “Lima waktu tidak dilakukan solat padanya melainkan solat yang ada sebab baginya yaitu selepas solat subuh hingga terbit matahari dan ketika matahari sedang terbit sehingga sempurna tinggi kadar segalah dan ketika istiwa’ hingga gelincir matahari dan selepas solat asar hingga tenggelam matahari dan ketika sedang tenggelam matahari.” (kitab Kifayatul Akhyar)
TANDUK SYAITAN
Ulamak telah berbeda pendapat pada makna tanduk syaitan pada hadith Abdullah As-Sonabihi itu. Berkata setengah ulamak maknanya ialah syaitan menyertai bagi matahari pada sekelian waktu ini. Dan berkata setengah yang lain maknanya ialah syaitan menjadi kuat pada waktu-waktu tersebut. Dan kata setengah yang lain sebahagian orang-orang kafir menyembah matahari pada ketika ini.
Dan berkata setengah yang lain ia adalah sindiran yang bermaksud orang yang melambatkan solat asar sehingga dekat terbenam matahari dan solat subuh sehingga terbit matahari telah diperdaya olih syaitan.
Dan kata setengah yang lain adalah syaitan itu apabila hendak terbit matahari atau hendak tenggelam maka dia duduk ditengahnya hingga jadilah kedudukan matahari di tengah antara dua tanduknya lalu orang-orang yang menyembah mathari itu sebenarnya menyembah syaitan.
MATAHARI DI TENGAH LANGIT
Bermula maksud matahari berada di tengah langit itu ialah waktu tenghari di mana matahari betul-betul berada di atas kepala yakni sama jaraknya dari arah timur dan arah barat yang disebut dengan istiwa’ artinya sama maka apabila telah tergelincir yakni bergerak matahari ke arah barat sedikit yang disebut sebagai zawal maka hilanglah waktu larangan tersebut dan ialah bermula waktu zuhur.
SEGALA WAKTU YANG DILARANG SOLAT
Telah berkata Imam Ibnu Al-Atsir :
الذي ذهب إليه الشافعي: أن الأوقات المنهي عن الصلاة فيها خمسة: ثلاثة متعلقة بالوقت وهي الصلاة عند طلوع الشمس حتى ترتفع، وعند الاستواء حتى تزول، وعند الغروب حتى تغرب، واثنان متعلقان بالفعل وهما: الصلاة بعد صلاة الصبح إلى طلوع الشمس، وبعد العصر إلى الغروب، وهذه الأوقات لا تجوز الصلاة فيها عنده، إلا أن تكون صلاة لها سبب، كقضاء فرض، أو صلاة جنازة، أو سجود قرآن، أو إدراك جماعة أو نذر.
Artinya : “Bermula yang berjalan kepadanya olih Imam Syafie bahwasanya sekelian waktu yang dilarang dari mengerjakan solat padanya itu ada lima yaitu tiga waktu yang berkait dengan masa yaitu solat ketika matahari sedang terbit sehinggalah tinggi matahari. Dan solat ketika matahari berada ditengah langit sehinggalah matahari tergelincir yakni condong ke arah barat. Dan ketika matahari sedang terbenam sehingga tenggelam matahari. Dan dua lagi waktu itu berkait dengan perbuatan yaitu solat selepas menunaikan solat subuh sehingga terbit matahari dan selepas menunaikan solat asar sehingga waktu maghrib yakni tenggelam matahari. Dan sekelian waktu-waktu ini tidak harus solat padanya di sisi beliau kecuali bahawa adalah solat itu mempunyai sebab seperti solat qadha atau solat jenazah atau sujud sajadah atau mendapatkan jemaah atau solat nazar.” (Kitab As-Syafi Syarah Musnad Imam As-Syafie).
Artinya : “Bermula dilarang solat yang tiada mempunyai sebab baginya selepas menunaikan solat subuh sampailah terbit matahari dan selepas menunaikan solat asar sampai tenggelam matahari dan ketika matahari sedang terbit sampai naik tinggi matahari dan ketika matahari ditengah langit melainkan hari jumaat sehingga matahari telah tergelincir dan ketika kekuningan waktu matahari hendak tenggelam sehingga sempurna tenggelamnya. Adapun solat yang ada baginya sebab yang terdahulu seperti solat nazar dan qadha yang luput maka tidak diharamkan.” (Kitab Matan Zubad)
Dan hikmah dilarang solat pada waktu tersebut ialah suapa merehatkan diri supaya kuat ia pada masa yang dituntut padanya mengerjakan solat.
Artinya : “Sungguhnya larangan Nabi sollallahu alaihi wasallam dari mengerjakan solat selepas solat subuh ialah supaya lebih kuat bagi mereka itu atas menunaikan solat dhuha dan selepas asar pula supaya lebih kuat bagi mereka itu atas menunaikan solat malam dan ketika tengahari ialah kerana tidur dan berehat (sebelum zuhur).” (Kitab Al-Hawi Al-Kabir)
LARANGAN MAKRUH ATAU HARAM & PENGECUALIAN HARI JUMAAT
Sungguhnya para fuqahak telah berebda pendapat pada hukum larangan ini pada dua pendapat yaitu larangan haram dan larangan makruh.
Telah menyebut olih Dr Wahbah Az-Zuhaili :
وقال الشافعية : تكره صلاة النافلة تحريماً على المعتمد في الأوقات الثلاثة، وتنزيهاً في الوقتين الآخرين. ولا تنعقد الصلاة في الحالتين؛ لأن النهي إذا رجع لذات العبادة أو لازمها اقتضى الفساد، سواء أكان للتحريم أم للتنزيه. ويأثم الفاعل في الحالتين أيضاً؛ لأن الكراهة التنزيهية وإن كانت لا تقتضي الإثم عموماً، لكنها في هذه الحالة يأثم بها المصلي، بسبب التلبس بعبادة فاسدة. ويعزر من صلى في الأوقات المنهي عنها. واستثنى الشافعية حالات لا كراهة فيها وهي ما يأتي: يوم الجمعة: لا تكره الصلاة عند الاستواء يوم الجمعة، لاستثنائه في خبر البيهقي عن أبي سعيد الخدري وأبي هريرة قالا: كان رسول الله صلّى الله عليه وسلم ينهى عن الصلاة نصف النهار إلا يوم الجمعة» وخبر أبي داود عن أبي قتادة نحوه، ولفظه: وكره النبي صلّى الله عليه وسلم الصلاة نصف النهار إلا يوم الجمعة
Artinya : “Dan telah berkata olih ulamak-ulamak mazhab Syafie solat sunat dihukumkan dengan makruh tahrim atas pendapat yang muktamad pada tiga waktu yaitu ketika matahari sedang terbit dan ketika matahari di atas kepala dan ketika matahari sedang tenggelam. Dan makruh tanzih pada dua waktu lagi yaitu selepas solat asar dan selepas solat subuh. Dan tidak terjadi sembahyang yang dikerjakan pada kedua keadaan tersebut kerana larangan itu apabila kembali kepada zat ibadah atau melaziminya menghendaki bagi rosaknya ibadah samada larangan itu larangan haram atau larangan makruh dan berdosalah pelakunya pada kedua keadaan tadi kerana sungguhnya sekalipun makruh tanzih itu pada umumnya tidak berdosa akan tetapi pada keadaan ini berdosa sebabnya olih orang yang sembahyang itu dengan sebab melakukan ibadah yang rosak dan ditakzirkan orang yang sengaja sembahyang pada sekelian waktu yang dilarang daripadanya itu.
Dan ulamak-ulamak mazhab Syafi mengecualikan beberapa keadaan yang tidak dimakruhkan padanya yaitu pada hari jumaat maka tidak dimakruhkan sembahyang ketika istiwa’ kerana ada pengecualaiannya dalam hadith riwayat Al-Baihaqi dari Abu Said Al-Khudri r.a. dan Abu Hurairah r.a. : Adalah Rasulullah sollallahu alaihi wasallam melarang solat pada tengahari melainkan pada hari jumaat dan hadith Abu Daud daripada Abi Qatadah r.a. yang sepertinya dan lafaznya ialah : Telah memakruhkan olih Nabi sollallahu alaihi wasallam solat pada tengahari melainkan pada hari jumaat.” (Kitab Al-Fiqh Al-Islami)
Imam Nawawi berkata : Telah berkata Ashab kami pada bawasanya larangan pada sekelian waktu ini adakah ia makruh tanzih atau haram atas dua pendapat. Salah satunya ialah makruh tanzih maksudnya makruh yang tidak berdosa jika dikerjakannya. Dan dengan makruh tanzih ini telah memutuskan olih satu jemaah dimana setengah dari mereka itu ialah Imam Al-Bandaniji.
Dan pendapat yang keduanya yaitulah pendapat yang paling sahih hukumnya makruh tahrim maknanya makruh yang diharamkan kerana sabitnya beberapa hadith pada melarangnya dan asal bagi larangan itu ialah menunjukkan haram. Dan sungguhnya telah menerangkan dengan haramnya olih Imam Al-Mawardi pada kitabnya Al-Iqna’ dan pengarang kitab Az-Zakhoir dan lain dari keduanya.” (Kitab Al-Majmu’).
Dan setengah fuqahak berkata yang berdosa mengerjakan solat pada sekelian waktu yang dilarang itu ialah di sisi mereka yang mengatakan hukumnya makruh tahrim. Ada pun di sisi mereka yang mengatakan makruh tanzih sahaja maka tidaklah berdosa jika dikerjakan solat padanya.
Berkata Syeikh Abu Bakr Ad-Dimyathi :
ويأثم أيضا من حيث إيقاعها في وقت الكراهة، على القول بأن الكراهة للتحريم، بخلافه على القول بأنها للتنزيه Artinya : “Dan berdosa juga dari pihak mengerjakan solat itu pada waktu yang yang dilarang atas pendapat yang mengatakan makruh tahrim dengan menyalahi atas pendapat yang mengatakan larangan itu hanya makruh tanzih.” (Kitab I’anah At-Talibin)
SAH ATAU TIDAK SOLAT PADA WAKTU YANG DILARANG?
Dan begitu juga ada dua pendapat pada siapa yang sengaja melakukan solat pada waktu-waktu yang dilarang ini adakah sah atau tidak sah.
Maka pendapat yang paling sahih mengatakan tidak sah dan pendapat yang lainnya mengatakan sah.
Artinya : “Jikalau seorang memulakan solat yang dimakruhkan pada sekelian waktu yang dilarang ini maka pada sah atau tidaknya ada dua pendapat telah menyebutnya olih ulamak-ulamak Khurasan yang paling sahihnya ialah solat itu tidak terjadi yakni tidak sah sama seperti puasa pada hari raya. Dan pendapat yang kedua mengatakan sah sama seperti solat pada kandang unta dan dalam bilik air dan kerana sungguhnya waktu tersebut menerima ia bagi solat pada umumnya bersalahan dengan hari raya (pada masalah berpuasa).” (Kitab Syarah Al-Muhazzab) wallahua’lam ustaz azhar idrus
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Hong Leong Islamic Bank memperkenalkan halatuju baharu berasaskan prinsip Syariah, memfokuskan pengurusan kekayaan holistik dan nilai berteraskan amanah. Ketahui lima tonggak utama dan inisiatif terkini HLISB.
sekarang ya?
