Anak dara atau janda? Setiap orang punya pandangan tersendiri mengenai pilihan jodoh ini. Namun menurut Islam, siapa perlu diutamakan, antara anak dara atau janda. Berikut adalah perkongsian dari Mufti Perlis, Datuk Mohd. Asri Zainul Abidin.
Soalan: Dr, saya seorang janda muda yang berusia 26 tahun. Baru-baru ini saya telah bercinta dengan seorang pemuda di tempat kerja saya yang berusia 25 tahun. Kami bercadang untuk berkahwin. Namun keluarganya menghalang atas alasan saya seorang janda. Mereka menggunakan alasan agama kononnya agama tidak menyukai seseorang berkahwin dengan janda. Benarkah demikian pendirian Islam terhadap golongan janda seperti saya?
Jawapan: Saudari yang dimuliakan!
1. Islam tidak pernah memandang hina kepada golongan janda. Bahkan RasululLah s.a.w isteri-isteri baginda hampir kesemuanya janda. Poligami yang dianjurkan oleh Islam juga antara kebaikannya membantu golongan janda yang kehilangan suami.
2. Namun begitu dari segi keutamaan, jika di hadapan seseorang lelaki ada pilihan antara seorang janda dan anak dara yang kedua-dua sama baik dari semua sudut, melainkan yang seorang anak dara dan seorang lagi janda, maka diutamakan anak dara. Ini berdasarkan beberapa hadis Nabi s.a.w. yang menggalakkan berkahwin dengan anak dara.
Sabda Nabi s.a.w dalam hadis yang diriwayatkan Ibn Majah dengan sanadnya yang hasan:
“Hendaklah kamu mengahwini anak dara. Ini kerana mereka lebih baik perkataannya, lebih subur rahimnya dan lebih redha dengan yang sedikit”. (al-Albani menilai sebagai hasan dalam al-Silsilah al-Sahihah)
Maksud hadis di atas ialah oleh kerana anak dara belum pernah bergaul dengan lelaki, maka biasanya sifat kasar mereka itu kurang. Peluang memperolehi anak lebih luas disebabkan biasanya mereka lebih muda atau tidak terdedah kepada masalah kelahiran sebelumnya yang mungkin menghalang mereka untuk terus melahirkan anak. Juga mereka lebih redha dengan yang sedikit di sudut pemberian lelaki, atau kehebatan hubungan seks. Ini kerana mereka belum ada pengalaman untuk dibuat perbandingan. Faktor ini boleh menyebabkan rumahtangga lebih bahagia dan mesra. Hadis ini mengkhabarkan hakikat yang sebenar.
Ads
3. Namun begitu, ada keadaan tertentu, mungkin janda lebih baik daripada anak dara. Ini seperti apabila janda tersebut lebih kuat pegangan agamanya. Ini akan menyebabkan segala ciri-ciri baik yang membawa kebahagiaan rumah tangga ada padanya. Maka janda boleh menyaingi anak dara dengan kekuatan agamanya.
4. Juga ada kalanya janda lebih baik berdasarkan kepada hajat lelaki yang inginkan janda untuk kebaikan tertentu. Seperti dia ingin wanita yang lebih matang, atau janda berkenaan lebih dapat menjaga anak-anaknya disebabkan faktor-faktor tertentu. Oleh itu dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari dan Muslim:
Kata Jabir: Ayahku mati, meninggalkan tujuh atau sembilan anak perempuan (periwayat kurang pasti). Aku mengahwini seorang wanita janda. RasululLah S.A.W telah bertanya kepadaku: “Engkau telah kahwin wahai Jabir ?” . Jawabku : Ya !. Baginda bertanya : “Anak dara atau janda?”. Jawabku : “Janda”. Sabda baginda: “Mengapa tidak anak dara, engkau bermain dengannya, dia bermain denganmu, engkau menjadikan dia ketawa dan dia menjadikanmu ketawa”. Aku kata kepada baginda: “Sesungguhnya `Abd Allah telah mati dan meninggalkan anak perempuan. Aku tidak suka aku mendatangkan kepada mereka orang yang seperti mereka, maka aku pun kahwin dengan seorang wanita yang dapat mengatur dan menguruskan mereka” Baginda bersabda : “Semoga Allah memberkatimu” atau baginda menyebut sesuatu yang baik .
5. Hadis Jabir itu dan hadis sebelumnya menggambarkan tujuan galakan Nabi s.a.w untuk memilih anak dara adalah demi kemesraan dan kebahagiaan rumahtangga. Namun jika seseorang ada alasannya yang tersendiri, di mana pemilihan janda itu membawa kebaikan tertentu kepadanya, maka itu adalah haknya. Dengan itu Nabi s.a.w tidak membantah setelah Jabir r.a. memberikan alasannya. Bahkan baginda mendoakan untuk Jabir kebaikan.
6. Begitu juga seseorang wajar mengahwini janda untuk memberikan pertolongan kepadanya, seperti janda yang kehilangan suami sedangkan dia tanpa tempat bergantung. Ini terutama bagi janda yang berasal daripada keluarga bukan Islam atau negara yang jauh. Jika perkahwinan itu mempunyai hasrat menyelamatkan agamanya, itu adalah kebaikan. Ini kerana baginda Nabi s.a.w juga mengahwini ramai janda demi menolong mereka.
7. Apa yang penting, kita perlu tahu bahawa Islam tidak membenci dan memandang lekeh kepada golongan janda. Cumanya, hadis-hadis itu bercakap dalam bentuk perbandingan umum. Jika janda itu seorang yang beragama dan berakhlak mulia melebihi anak dara yang ada dalam pilihan seseorang lelaki, atau yang dicadangkan kepadanya, maka memilih janda adalah lebih baik.
Ini kerana seseorang memilih apa yang sesuai dan baik untuk dirinya. Jika dia ada pilihan yang kedua-duanya baik untuknya, maka ketika itu anak dara mempunyai kelebihan yang tersendiri. Ini kerana anak dara dari sudut yang lain mungkin lebih menghargai kerana tiada pengalaman sebelumnya. Demikian akan lebih manja dan cinta tanpa perbandingan kerana itulah satu-satu suami yang pernah dia rasai. Sumber : Jabatan Mufti Negeri Perlis
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Kita mungkin pernah terserempak dengan orang gila di jalanan. Setengahnya berasa takut dan akan menjauhkan diri kerana khuatir secara tiba-tiba dicederakan.
Para fuqaha dan usuliyyun mentakrifkan gila atau penyakit mental sebagai:-
“Kecelaruan akal sehingga menghalang kebolehfungsian perlakuan atau percakapan mengikut cara yang betul.” Rujuk Mausu’ah al-Fiqhiyah (16/99).
Dalam pada itu, tentu ramai yang tertanya-tanya apa nasib orang gila di akhirat, adakah masuk syurga atau ke neraka.
Di negara sebarang, tular orang gila yang sering berselawat di jalanan dan suaranya pun sangat merdu. Hingga ramai berasa kagum di sebalik ketidakwarasannya itu, lidahnya basah mengingati Rasulullah. Hinggakan netizen menjelaskan, jika orang gila suka berselawat, lantas mengapa kita yang waras selalu lupa mengucapkan salam dan selawat kepada Nabi Muhammad, Nabi pemberi syafaat?
Dalam satu perkongsian ilmu dari Mufti Perlis, ada dinyatakan nasib orang gila di hari akhirat. Semoga ia bermanfaat untuk bacaan kita.
Jawapan:-
الحمد لله وحدة والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، أما بعد:
Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama dalam permasalahan ini. Namun pandangan yang lebih kuat ialah mereka akan diuji di akhirat kelak, dalam bentuk Allah SWT akan memerintahkan mereka masuk ke dalam neraka, sesiapa yang mentaati perintah tersebut dia akan selamat dan sesiapa yang membantah, maka dia orang yang derhaka dan dari kalangan ahli neraka. Justeru ada di kalangan mereka yang masuk ke dalam syurga, ada pula yang masuk ke dalam neraka.Pandangan ini disokong dengan hadis-hadis, usul-usul dan kaedah- kaedah syara’. Abu al-Hasan al-Asy‘ari rahimahullah menyatakan inilah pandangan majority salaf. (Lihat Ibn al-Qayyim di dalam Tariq al-Hijratain, hal.: 369)
Ibn Kathir rahimahullah ada menyertakan 10 hadis yang berkaitan persoalan ini di dalam kitab tafsirnya, setelah itu beliau menyertakan pandangan-pandangan ulama dalam permasalahan ini dan mentarjihkan pandangan yang mengatakan bahawa anak-anak orang kafir yang mati sebelum baligh, orang gila, orang pekak, nyanyuk dan orang yang tidak sampai kepada mereka seruan Islam akan diuji di akhirat kelak. Seterusnya beliau berkata:
“Pandangan ini menghimpunkan dalil-dalil seluruhnya dan telah saya jelaskan hadis-hadisnya yang saling menguatkan antara sebahagian dengan sebahagian lain.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azhim, al-Isra’: 15, tahqiq: Sami bin Muhammadal-Salamah 5/52-58, cetakan kedua 1420H/1999M, Daral-Tayyibah,Riyadh Saudi)
Antara hadis yang dijadikan dalil dalam persoalan ini ialah hadis yang diriwayatkan dari al-Aswad bin Sari’ r.a, Nabi SAW bersabda:-
Maksudnya: “Empat golongan yang akan diuji pada hari kiamat. Seorang pekak yang tidak dapat mendengar sama-sekali, seorang bodoh, seorang tua yang telah nyanyuk (ketika sampai dakwah) dan seorang yang mati dalam tempoh fatrah (ketiadaan nabi). Adapunseorang yang pekak itu akan berkata: “Wahai tuhan, ketika Islam sampai, daku tidak dapat mendengar sama-sekali.” Adapun seorang yang bodoh pula akan berkata: “Wahai tuhan. ketika Islam sampai, kanak-kanak membaling najis haiwan kepadaku.”
Orang tua yang telah nyanyuk pula berkata: “Wahai tuhan, ketika Islam sampai kepadaku, daku tidak dapat memahami apa-apa lagi.” Adapun orang yang mati dalam tempoh fatrah pula berkata: “Wahai tuhan, tidak datang seorang rasulpun kepadaku.” Maka Allah mengambil janji dari mereka, hendaklah mereka mentaatinya. Lalu diperintahkan kepada mereka untuk masuk ke dalam neraka. Maka demi jiwa Muhammad yang berada di dalam genggaman-Nya, jika mereka semua memasukinya, pasti neraka itu menjadi sejuk dan selamat untuk mereka.” (Hadis ini dengan lafaznya diriwayatkan oleh Ahmad. diriwayatakan oleh al-Tabarani. Ibn al-Qayyim berkata: “Isnadnya Sahih lagi Muttasil.” (Ahkam Ahl al-Zimmah 2/1139).
Al-Haithami di dalam majma’ al-Zawa-id 7/436 berkata: “Diriwayatkan oleh Ahmad,al-Bazzar… al-Tabarani dengan makna yang sama. Hadis ini dengan lafaz Ahmad dan semua perawinya pada jalan al-Aswad bin Sari’danAbu Hurairah adalah perawi yang sahih. Demikian juga perawi di sisi al-Bazzar pada sanad mereka berdua (Abu Hurairah dan al-Aswad).” Kata al-Albani di dalam al-Silsilah al-Sahihhah: “Isnadnya Sahih.”)
Apakah Masih Ada Ujian Di Akhirat?
Mungkin sebahagian orang akan bertanya, apakah masih berlaku ujian di akhirat kelak? Untuk menjawab persoalan ini, disertakan penerangan dari beberapa ulama:
Al-Imam Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata:-
Maksudnya: “al-Taklif hanya terhenti dengan masuk ke dar al-Jaza’ iaitulah sama ada syurga atau neraka. Adapun permulaan alam kiamat (setelah dibangkitkan dari mati), manusia akan diuji seperti mana mereka diuji di alam barzakh sepert ditanya kepada mereka: “siapakah tuhan kamu?”, “Apa agamamu.?”, dan “Siapa nabimu?”. Firman Allah Taala: “Pada hari betis disingkapkan dan mereka dipanggil untukbersujud; maka mereka tidak mampu lagi, (dalam keadaan) pandangan mereka tunduk ke bawah, lagi mereka diliputi kehinaan. Dan sesungguhnya mereka dahulu (di dunia) diseru untuk bersujud, dan mereka dalam keadaan sejahtera.” (al-Qalam: 42-43) (Majmu’ al- Fatawa 24/373).
Al-Imam Ibn Hajaral ’Asqalani rahimahullah berkata:-
Maksudnya: “Tidak semestinya apabila dikatakan dunia menjadi tempat ujian dan akhirat adalah tempat balasan, bahawa tidak berlaku pada salah satunya (di dunia atau akhirat) apa-apa yang dikhususkan berbanding yang lain. Kerana sesungguhnya alam kubur itu adalah persinggahan alam akhirat yang pertama. Padanya terdapat ujian, fitnah, soalan dan lainnya.” (Fath al-Bari 11/451)
Al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah berkata:-
Maksudnya: “Jika dikatakan: “Akhirat adalah tempat diberikan balasan, bukan tempat taklif. Bagaimana mungkin mereka diuji lagi di tempat yang bukan tempat taklif?” Maka jawapannya ialah: “Taklif hanya terhenti dengan manusia masuk ke tempat menetap yang kekal (syurga atau neraka). Adapun di alam barzakh dan di permulaan kiamat, masih belum berhenti ujian. Perkara ini merupakan suatu yang sedia dimaklumi oleh umat Islam termasuk ajaran agama di mana berlakunya pertanggungjawaban untuk menjawab soalan dua malaikat di alam barzakh. Adapun di permulaan kiamat (mahsyar), Allah Taala berfirman: “Pada hari betis disingkapkan dan mereka dipanggil untuk bersujud; maka mereka tidak mampu lagi..” ayat ini jelas menunjukkan bahawa Allah menyeru makhluk semuanya untuk sujud pada hari kiamat (permulaan kiamat), namun orang-orang kafir tidak mampu lagi melakukannya pada waktu tersebut.” (Tariq al- Hijratain hal.: 373)
(Panduan hukum ini yang dijawab oleh Unit Buhuth Jabatan Mufti Negeri Perlis adalah bukan merupakan keputusan rasmi Fatwa Negeri Perlis)
Perkahwinan atau pernikahan adalah sangat dituntut di dalam Islam. Sudah menjadi fitrah manusia untuk saling berkasih sayang ini diperjelaskan di dalam Al-Quran melalui firman Allah SWT:
Maksudnya: “Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengingati (kekuasaan Kami dan mentauhidkan Kami) akan kebesaran Allah.” (Surah al-Zariyaat: 49).
Namun sebelum membina alam rumahtangga, sudah pasti ibu bapa berperanan menasihati pasangan termasuk memberi pendapat mengenai calon yang akan berpacaran dengan anak mereka.
Ini termasuklah bertemu orang alim untuk meminta pendapat sebelum sesuatu hubungan diputuskan sesuai atau tidak kerana tiada ibu bapa yang mahu melihat anak merana dalam perkahwinan.
Bolehkah meminta nasihat dari alim ulama berdasarkan gambar, tarikh lahir, nama ibu bapa dan sebagainya dan apakah hukumnya. Mufti Negeri Sembilan memberikan penjelasan berkaitan isu ini.
Soalan:-
Saya ingin mendapatkan pencerahan berkaitan firasat. Saya dan pasangan ingin mendirikan rumah tangga, namun telah mendapat tentangn keras dari ibu pasangan, ibunya adalah pengikut tarikat dan menurutnya, beliau telah berjanji taat dan akur dengan nasihat guru mursyid beliau dan antara nasihat guru ialah tidak membenarkan kami berkahwin.
Menurut guru, berdasarkan firasat beliau dan melalui gambar, nama saya, nama kedua ibu bapa & tarikh lahir, kami dipercayai tidak bersesuaian dan akan membawa kepada penceraian jika kami masih meneruskan hajat kami.
Saya seorang muslim, menutup aurat, berkerjaya, dari keluarga yang baik dan sepanjang proses berkenalan, kami percaya yang kami melengkapi antara satu sama lain. Sedangkan agama sudah menggariskan panduan dalam memilih jodoh akan tetapi mengapa masih wujud golongan yang masih meminta minta firasat dari orang yang dianggap “mursyid’ dan menyukarkan lagi urusan mendirikan masjid untuk kami.
Saya berharap Dr/Ustaz dapat membantu saya mendapatkan jawapan bagi kekeliruan saya ini. Saya yakin firasat dari orang orang alim itu wujud, tapi perlukah ia sampai ke tahap menghalang sebuah pernikahan? Saya juga mohon nasihat dari Dr jika kami masih mahu mendirikan rumah tangga. Bagaimana kami perlu menghadapi ketaksuban si ibu kepada guru & bagaimana kami boleh menjelaskan kepada guru beliau agar guru membenarkan kami meneruskan hajat kami.
Jawapan:-
Di dalam Islam, setiap perkataan adalah boleh diterima dan boleh juga diterima melainkan Sabda Baginda SAW. Imam Malik bin Anas (mazhab Maliki/guru imam As-Syafie) pernah mengatakan
“Tiap-tiap orang boleh diambil perkataannya dan ditolak melainkan perkataan yang mempunyai kubur ini (sambil beliau menunjuk ke arah makam Nabi SAW).”
Di dalam Islam, sunnah memilih wanita adalah berdasarkan Sabda Nabi SAW Rasulullah SAW bersabda “Wanita itu dinikahi kerana empat faktor iaitu agama keturunan, harta dan kecantikannya. Pilihlah wanita yang baik agamanya. Jika tidak, nescaya engkau akan menjadi orang yang rugi” (HR Bukhari dan Muslim).
Seseorang guru mursyid mestilah menurut Sunnah Rasulullah dalam mengeluarkan pendapat atau pandangan lebih-lebih lagi apabila melibatkan masa depan seseorang iaitu perkahwinan.
Firasat orang beriman disebut al-Mutawasimin seperti yang disebutkan dalam al-Quran dan Hadis. Firman Allah SWT :-
إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لاءَايَٰتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang memperhatikan tanda-tanda. Surah al-Hijr ayat 75
Abū al-Fidāʾ Ismāʿ īl ibn ʿ Umar ibn Kathīr (1303-1373) dalam kitabnya Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓ īm menyebutkan bahawa makna al-Mutawasimīn sebagaimana yang dinukilkan daripada Mujāhid ialah al-mutafarrisīn (orang-orang yang memiliki firasat).
Sebahagian penduduk Madinah pula memahami makna al-Mutawasimīn dengan al-Muta’ammilīn (orang yang memperhatikan). Daripada Anas ibn Mālik RA berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda (Ibn Kathīr 2002, 4: 543):
“اتقوا فراسة المؤمن؛ فإنه ينظر بنور الله”، ثم قرأ: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ}
Maksudnya:-
Sesungguhnya Allah SWT itu memiliki hamba-hamba yang mengetahui manusia melalui firasat. Hamba-hamba yang dimaksudkan di sini ialah orang soleh yang mana di dalam hatinya tidak pernah kosong dari mengingati Allah SWT dan terhindar dari perkara-perkara yang boleh menjerumuskan ke arah kemaksiatan kepada Tuhannya.
Oleh itu sebarang saranan atau firasat dari org mu’min mestilah menepati syarat yang utama iaitu ia seorang yang bertaqwa dan memahami al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Masa kini, ada sebahagian lelaki memilih menjadi suri rumah untuk tidak bekerja dan membantu isteri menguruskan rumah tangga kerana pelbagai tuntutan termasuk gaji isteri lebih besar dan isu diberhentikan kerja akibat masalah kewangan syarikat.
Bolehkah lelaki tidak bekerja kerana tanggungjawab memberi nafkah adalah kewajipannya dan apa hukumnya. Datuk Dr Zulkilfi Mohamad Al Bakri mengulas isu ini.
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seorang suami yang tidak bekerja dan menjadi suri rumah? Seorang suami diberhentikan kerja kerana masalah kewangan syarikat, lalu kemudian menjadi ‘house husband’. Isterinya yang menanggung perbelanjaan keluarga. Hal ini menyebabkan berlaku sedikit ketegangan dalam rumah tangga. Namun, suami tersebut adalah seorang yang baik dan bertanggungjawab, serta membantu urusan kerja rumah dan menguruskan anak-anak ke sekolah. Mohon pandangan dan nasihat ustaz.
Jawapan:-
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan bertujuan untuk membangunkan institusi kekeluargaan dan ia sangatlah digalakkan di dalam Islam. Ia juga bertujuan untuk memenuhi keperluan fitrah manusia, mengembangkan masyarakat Islam serta mewujudkan ketenangan dan ketenteraman jiwa. Galakan Islam terhadap perkahwinan agar mendapat banyak kebaikan dan faedah daripadanya.
Begitu juga, suami isteri merupakan pasangan yang saling melindungi di antara satu sama lain dan saling perlu memerlukan. Ini diperumpamakan di dalam al-Quran, firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ
Maksudnya: “Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.”[1]
Ibn Kathir menukilkan pandangan Ibn Abbas R.Anhuma, Mujahid, Sa’id bin Jubair, al-Hasan, Qatadah, al-Suddi dan Muqatil bin Hayyan bahawa maksud yang dikehendaki dari ayat di atas “Mereka adalah ketenangan bagi kalian dan kalian pun adalah ketenangan bagi mereka.”[2]
Syeikh Dr. Mustafa al-Khin di dalam kitab beliau telah menyatakan beberapa hikmah perkahwinan, antaranya:
Takrif Nafkah
Nafkah dari segi bahasa mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia dinamakan nafaqah kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu.[4]
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut, nafaqah bermaksud semua keperluan asas manusia, seperti makanan, minuman, pakaian dan juga tempat tinggal. Ia dinamakan nafaqah kerana ia dikeluarkan atau dihabiskan untuk tujuan keperluan asas tersebut.[5]
Nafkah menurut Kamus Dewan Edisi Keempat ialah wang atau makanan dan lain-lain yang diperlukan untuk hidup dan sara hidup dan juga perbelanjaan dan lain-lain yang wajib diberikan oleh suami kepada isterinya.[6]
Terdapat pelbagai nas al-Quran dan Sunnah berkenaan nafkah di antaranya, firman Allah SWT:
Maksudnya: “Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang di sempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.”[7]
Tanggungjawab Suami Memberi Nafkah kepada Keluarga
Di dalam Sunnah, terdapat hadith yang diriwayatkan daripada Mu’awiyah al-Qusyairi RA, bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang dari kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Maka Rasulullah SAW menjawab:
Maksudnya: “Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah.” [8] Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa majoriti ulama mengatakan nafkah yang wajib diberi kepada isteri itu ialah tujuh perkara iaitu:
Para ulama bersepakat (Ijma’) suami wajib memberi nafkah kepada isterinya. Malah, ianya termasuk juga sekiranya isteri mempunyai pendapatan, harta atau pekerjaan. Kewajipan nafkah tetap dipikul oleh suami. Hal ini bersandarkan kepada firman Allah SWT:
Maksudnya: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.”[10]
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya bahawa wajib ke atas ayah untuk memberi nafkah dari sudut pakaiannya dengan cara yang sepatutnya iaitu apa-apa pakaian yang diterima oleh adat atau seumpama dengannya di negara tersebut tanpa berlaku pembaziran dan tidak menyusahkan. Ia sekadar apa yang termampu ketika dia (ayah atau suami) dalam keadaan senang dan bersederhana serta apa yang melaziminya.[11]
Berdasarkan ayat di atas, para ulama mengatakan bahawa wajib ke atas seorang suami untuk memberikan nafkah kepada isterinya. Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwaini berkata:
وَالأَمْرُ بِالشَّيْء نَهْيٌ عَنْ ضِدِّهِ
Maksudnya: “Perintah melakukan sesuatu itu merupakan suatu larangan terhadap meninggalkannya.”[12]
Justeru, perintah untuk seorang suami memberikan nafkah kepada isteri apabila ianya ditinggalkan maka ia termasuk dalam perkara yang dilarang.
Dalam permasalahan nafkah, ianya perlu difahami dengan baik. Hal ini kerana, nafkah adalah suatu elemen yang penting dalam perkahwinan yang dimasukkan di bawah tanggungjawab suami ke atas isteri dan tanggungannya.
Bahkan meninggalkan pemberian nafkah kepada isteri dan anak-anak dianggap sebagai satu dosa berdalilkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-As, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Cukuplah seorang lelaki itu dikira berdosa apabila dia mengabaikan tanggungjawabnya ke atas sesiapa yang berada di bawah penjagaannya.”[13]
Isu Suami Tidak Bekerja dan Menjadi Suri Rumah
Berbalik kepada persoalan di atas – seperti yang kami telah jelaskan di atas – bahawa pada asalnya, wajib suami menafkahi isteri dan anak-anaknya. Namun jika isteri menafkahi suami dan anak-anaknya, maka itu adalah ihsan dan pahala yang besar ke atasnya. Tanggungjawab suami menafkahi isteri ini disebut dalam al-Quran.
Selain itu, diriwayatkan daripada Jabir RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya:“Mulakan nafaqah dengan dirimu. Jika berbaki, berikanlah kepada ahli keluargamu. Jika masih berbaki, berikanlah kepada saudara-maramu yang terdekat dan jika masih berbaki lagi, berikanlah kepada mereka dan seterusnya.”[14]
Berkata para pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji (4/170-179), seorang suami wajib menafkahkan isteri dan anak-anak kandungnya yang tidak mampu mencari nafkah sendiri atas faktor masih kecil, sakit, cacat atau gila.
Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ
Maksudnya: “Kemudian, jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya.”[15]
Ayat ini menjelaskan bahawa perempuan yang menyusukan anak orang lain wajib diberi upah oleh bapa kepada anak tersebut. Ini bermakna kewajipan memberi nafaqah kepada anak lebih utama dilaksanakan oleh bapa. Allah SWT berfirman:
Maksudnya: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu, dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.”[16]
Dalam ayat ini, menisbahkan anak kepada bapanya yang menggunakan huruf lam ikhtisas membawa makna bapa dikhususkan bertanggungjawab memberi nafaqah kepada anak-anaknya. Oleh itu, kewajipan bapa memberi nafaqah kepada ibu yang menyusukan anaknya menunjukkan bahawa kewajipannya memberi nafaqah kepada anak-anak adalah lebih utama.
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha, katanya:
Maksudnya: “Hindun binti ‘Utbah berkata: “Wahai Rasulullah! Abu Sufyan ialah seorang lelaki yang bakhil dan tidak pernah memberi aku belanja yang mencukupi untukku dan anakku melainkan yang aku ambil daripadanya tanpa pengetahuannya.” Rasulullah SAW bersabda: “Ambillah perbelanjaan untukmu dan anakmu secukupnya.”[17] Manakala nafkah kepada isteri lebih utama berbanding anak-anak. Dalil firman Allah SWT:
Maksudnya: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) ke atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafaqah) sebahagian dari harta mereka.”[18]
Maksudnya: “Bertaqwalah kepada Allah dalam mengendalikan urusan kaum wanita. Kamu mengambil mereka dengan amanah Allah…Kewajipan kamu pula ialah memberikan nafaqah dan pakaian yang sepatutnya kepada mereka. Sesungguhnya, aku tinggalkan satu perkara yang kamu tidak akan sesat selama-lamanya, selagi kamu berpegang dengannya, iaitu kitab Allah.”[19]
Berkata pengarang al-Fiqh al-Manhaji (4/181-182) dengan fenomena wanita bekerja untuk menafkahi keluarga:
Beberapa perkara akan berlaku kesan daripada tindakan tersebut, iaitu:
Nafaqah kepada isteri mempunyai kadar tertentu. Walau bagaimanapun, jumlah dan jenisnya berbeza berdasarkan kemampuan suami. Kedudukan isteri dari segi kekayaan, kemiskinan, keturunan dan lain-lain tidak mempengaruhi kadar tersebut kerana faktor yang diambil kira ialah kemampuan suami. Perkara ini merujuk kepada pemberi nafaqah yang bukan penerimanya. Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Hendaklah orang yang mampu memberi nafaqah menurut kemampuannya, dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafaqah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu), Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.”[20]
Penutup
Melihat kepada dalil-dalil di atas, kami menyatakan bahawa wajib bagi suami untuk berusaha sebaik mungkin menafkahkan keluarganya dengan segala upaya tanpa berharap kepada pendapatan isteri.
Sekurang-kurangnya hendaklah lelaki itu berusaha menyediakan atau menyumbang tempat tinggal yang selamat dengan peralatan-peralatan asas seperti tempat tidur, duduk dan memasak, makanan dan minuman, pakaian yang sesuai dan menutup aurat, dan alat dan bahan kebersihan, untuk isteri dan anak-anaknya.
Kegagalan menyediakan atau berusaha membantu keluarga akan merendahkan martabat seorang lelaki yang dipertanggungjawabkan dalam Syarak untuk menjaga keluarganya.
Sekiranya seorang lelaki itu enggan dan tidak mahu berusaha menafkahi keluarga dalam keperluan asas, maka isteri memiliki hak untuk menfasakhkan perkahwinan dan itu tidak termasuk perkara dosa. Hal ini berdasarkan hadith daripada Abi Hurairah RA, katanya:
Maksudnya: “Nabi bersabda tentang seorang lelaki yang tidak mempunyai sesuatu untuk diberi nafaqah kepada isterinya: “Pisahkan mereka berdua.”[21] Justeru, kami cenderung menyatakan bahawa hukum suami menjadi suri rumah adalah tidak digalakkan jika tidak diredhai oleh isteri. Namun jika isteri meredhainya, maka itu dibenarkan seperti mana diharuskan untuk suami memakan mahar isteri sekiranya dibenarkan.[22]
Kami mengambil kesempatan di sini untuk menyatakan beberapa perkara:
Saya berdoa kepada Allah agar penanya dan keluarganya dapat hidup dengan penuh ketenangan. Semoga rumahtangga yang dibina menjadi seperti yang diharapkan iaitu Baiti Jannati. Jangan lupa membaca doa seperti:
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”[23]
Wallahu a’lam. [1] Surah al-Baqarah: 187 [2] Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/510 [3] Lihat al-Fiqh al-Manhaji 4/13-16 [4] Lihat Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim, 2/185, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 4/274 [5] Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 3/101 [6] Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=nafkah [7] Surah al-Talaq: 7 [8] Riwayat Abu Daud (2142), Ibn Majah (1850) dan Ahmad (20013) [9] Lihat al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh, 10/7349 [10] Surah al-Baqarah: 233 [11] Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/634 [12] Lihat Syarh al-Waraqat fi Usul al-Fiqh, hlm. 115 [13] Riwayat Abu Daud (1692) [14] Riwayat al-Bukhari (6763) dan Muslim (997) [15] Surah al-Talaq: 6 [16] Surah al-Baqarah: 233 [17] Riwayat al-Bukhari (5049) dan Muslim (1714) [18] Surah al-Nisa’:34 [19] Riwayat Muslim (1218) [20] Surah al-Talaq: 7 [21] Riwayat al-Daraqutni (3/297) [22] Dalam isu suami menggunakan mahar yang telah diberikannya kepada isteri:
Kekayaan bukan sekadar harta dunia, tetapi amanah daripada Allah yang perlu diurus dengan adil, penuh kasih sayang dan berlandaskan iman. Demikian antara perkara bakal...
Jawapan: Saudari yang dimuliakan!
sekarang ya?
