Kini sudah memasuki bulan Syawal. Malah sudah ada yang mula berpuasa kerana tidak mahu bertangguh ibadah yang dituntut ini. Persoalannya, bila berpuasa enam, adakah perlu berpuasa berturut-turut atau boleh dipisahkan asal cukup enam hari. Ini penjelasan dari Mufti.

Jawapan:-

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Antara amalan sunat yang boleh dilakukan apabila tibanya Syawal adalah dengan melakukan ibadah puasa sunat 6 hari di bulan Syawal. Ianya thabit dari perbuatan Nabi SAW yang mana di dalam hadith ada menyebutkan mengenai kelebihan berpuasa 6 hari di bulan Syawal iaitu bersamaan pahalanya dengan berpuasa sepanjang tahun. Ini berdasarkan sebuah hadith iwayat Muslim daripada Abu Ayub al-Ansari RA yang mana Rasulullah SAW telah bersabda:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Maksudnya: Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun.
Riwayat Muslim (1164)

Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah ketika mensyarahkan hadith di atas menyebut bahawa hadith ini menjadi dalil bagi mazhab Syafi’e, Hanbali dan juga Daud (al-Zahiri) bahawa disunatkan untuk berpuasa enam pada bulan Syawal manakala fadhilat seumpama berpuasa sepanjang tahun adalah berdasarkan hadith Nabi SAW yang lain yang mana menyebutkan bahawa setiap kebaikan itu dibalas dengan 10 kali ganda (أَنَّ الْحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا )[1].

Adakah Puasa 6 Perlu Dilakukan Secara Berturutan?

Setelah mengetahui akan pensyariatan puasa sunat enam Syawal beserta fadhilatnya, timbul juga persoalan mengenai adakah puasa yang enam itu perlu dilakukan secara berturutan ataupun boleh dilakukan secara berasingan.

Mengenai persoalan di atas, al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam al-Majmu’ ada menyebutkan: “…dan disunatkan untuk berpuasa secara berturutan di awal Syawal. Sekiranya dipisahkan (tidak berpuasa 6 hari secara berturutan) ataupun diakhirkan puasa tersebut di dalam bulan Syawal, maka ianya dibolehkan…”[2]

Al-Imam Ibn Qudamah di dalam kitabnya al-Mughni menyebutkan mengenai permasalahan ini seperti berikut: “…tidak ada bezanya (menjadikan puasa tersebut) dilakukan secara berturutan ataupun dipisahkan samaada di awal Syawal ataupun diakhirnya kerana hadith menyebutkannya secara mutlaq tanpa dikaitkan dengan sesuatu yang lain…”[3]

Kesimpulan:-

Berdasarkan pendapat-pendapat yang terdapat di dalam isu ini, kami katakan bahawa isu ini ada fleksibilitinya yang tersendiri iaitu puasa 6 boleh dilakukan secara berturutan ataupun dipisahkan. Diawalkan ataupun dilewatkan selagi mana masih berada di dalam bulan Syawal. Ianya tidak menjadi masalah.

Di dalam kemeriahan kita menyambut Syawal, sudah pasti akan ada jemputan dari sanak saudara juga rakan taulan untuk menghadiri rumah terbuka, kenduri dan sebagainya. Maka ianya tidak menjadi masalah serta penghalang untuk menunaikan puasa 6 Syawal kerana terdapat fleksibiliti di dalam kaifiat menunaikannya. Alangkah baiknya jika kita dapat menghimpunkan dua kebaikan dalam bulan Syawal ini, satunya dengan berpuasa enam dan keduanya dengan menghubungkan silaturrahim sesama kita. Wallahu a’lam.
Sekian, wassalam.

Sumber :-

[1] Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, (8/56). Adapun pahala berpuasa sepanjang tahun diiktibarkan seperti berikut: Setiap amalan kebaikan digandakan dengan 10 dan ini bermakna 30 hari x 10 = 300 dan puasa sunat 6 x 10 = 60. Ini menjadikan jumlahnya 360 dan daripada perkiraan inilah dikatakan seumpama bepuasa sepanjang tahun (mengikut kiraan hijriyyah). Wallahu a’lam.

[2] Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr, (6/379)

[3] Al-Mughni. Maktabah al-Qaherah, (3/177)

Tidak sah kegembiraan aidilfitri jika tidak dikaitkan dengan bunyian mercun. Tidak hanya kanak-kanak, orang tua juga turut membakar mercun khususnya yang berharga mahal seperti merdeka, papan dan sebagainya.

Namun di sebalik kegembiraan itu, sebenarnya ramai tidak menyedari hukum membakar mercun adalah berdosa khususnya dibakar hingga lewat malam dan mengganggu tidur jiran.

Menurut DaiLuqman di instagramnya, sebulan Ramadan berpenat mengumpul pahala dan amal, akhirnya terlebur dek kerana dentuman mercun yang dibakar. Rugi-rugi,”kongsinya yang menjawap persoalan dihantar kepadanya.

Jelas Dai’Lukman, ia samalah dengan membela kucing dan kucing pergi berak di rumah orang pun dah dikira berdosa apatah lagi main mercun yang mengganggu seluruh kejiranan.
“Yang jual, mak ayah yang bagi duit semua dikira bersubahat,”katanya menjelaskan hal ini.

Dalam pada itu menjawap satu pertanyaan pengikutnya,@riz_farra, jika anak jiran main kereta yang berbunyi lagu dan dimainkan dengan kuat, ketuk-ketuk pagar dengan sesuatu dan bising adakah itu juga gangguan terhadap jiran?

Dalam jawapannya, Dai Luqman mengiyakan hal ini dan ia termasuk. Jelasnya membuat sesuatu yang tidak menyenangkan hati jiran adalah dilarang di sisi Islam dan melanggar adab hidup berjiran. Wallahua’lam

Soalan

Saya mempunyai kebun dan sering dikacau oleh babi yang merosakkan tanaman. Ada masa saya akan membetulkan kembali tanam yang dirosakkan oleh haiwan ini dengan menanam semula. Bagaimana kedudukannya, perlukan disertu Dato, tuan tuan.

Sekian terima kasih.

Jawapan

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.

Pada awalannya kami bawakan di sini dalil serta pandangan ulama berkenaan kenajisan babi.

Ulama telah berijmak bahawa babi adalah najis secara zatnya. Ini berdasarkan nas al-Quran. Kesemua bahagian babi sama ada rambut, dagingnya, tulang, kulitnya adalah najis walaupun disembelih.[1]

Dalil Kenajisan Babi

Firman Allah SWT:

قل لا أَجِدُ فِيمَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi – kerana sesungguhnya ia adalah kotor – atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah”. Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

(Surah al-An’am: 145)

Rasulullah SAW bersabda:

طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولاَهُنَّ بِالتُّرَابِ

Maksudnya: “Untuk membersihkan bejana kamu apabila dijilat anjing hendaklah kamu membasuhnya sebanyak tujuh kali. Basuhan pertama hendaklah dengan air bercampur tanah.”

Riwayat Muslim (279)

Pandangan mazhab Syafie dan Ḥanbalī terhadap nas hadis ini, mereka menqiaskan babi dengan anjing di mana anjing merupakan najis seperti yang disebut dalam hadis (إذا ولغ الكلب), maka babi lebih najis dari anjing kerana keadaannya lebih buruk daripada anjing.[2]

Pembahagian Najis: Najis ‘Aini dan Najis Hukmi

Najis Aini ialah semua najis yang berjisim yang dapat dilihat atau mempunyai sifat zahir iaitu warna atau bau seperti tahi, kencing dan darah.

Najis Hukmi ialah semua najis yang telah kering dan kesannya telah hilang. Dengan kata lain, kesan warna atau bau najis tersebut tidak ada lagi. Contohnya baju yang terkena kencing kemudian ia kering dan kesannya tidak zahir lagi.[3]

Kategori Kenajisan Babi

Khinzir dikategorikan sebagai najis mughallazah (مُغَلَّظَةٌ) ialah najis jenis yang berat, iaitu anjing dan babi. Dalil menunjukkan najis ini jenis yang berat ialah ia tidak memadai membasuhnya dengan air sekali sahaja seperti najis-najis yang lain. Dalam hal ini, ia mestilah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali. Satu daripadanya dengan air tanah. Diqiaskan hukum babi kepada hukum anjing sebagai najis mughallazah kerana babi lebih buruk keadaannya daripada anjing.[4]

Cara Bersuci daripada Najis

Cara-cara bersuci daripada najis mughallazah iaitu anjing dan babi dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali, dan satu daripadanya adalah dengan air tanah sama ada najis tersebut najis aini atau hukmi, dan sama ada terkena pada pakaian, badan atau tempat.[5]

Berdasarkan pendapat para ulama, maka menurut pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafie bahawa babi terdiri daripada najis ‘ain dan perlu disamak sebanyak tujuh kali dan satu daripadanya ialah dengan air tanah apabila terkena najisnya.

Huraian 

Namun begitu dalam persoalan yang diajukan hanya kesan perbuatan babi merosakkan tanaman sahaja yang didapati di kebun yang diusahakan. Akan tetapi tidak dapati kesan najis dalam kawasan tersebut. Oleh yang demikian tidaklah dihukumkan kawasan tersebut bernajis. Ini kerana pada asalnya tiada najis maka tidak dihukum najis sehinggalah dibuktikan adanya najis disertakan dengan salah satu sifatnya iaitu bau, rasa atau warna.

Adapun, bekas tapak kaki atau kawasan ia bermain atau mencari makanan dengan memusnahkan tanaman yang sukar dielak maka ia termasuk dalam perkara umum balwa iaitu perkara yang sukar dielakkan. Oleh yang demikian maka berpeganglah kepada konsep umum iaitu selagi tidak ada najis yang jelas sifatnya iaitu bau, rasa atau warnanya, maka tidaklah perlu disamak.

Sumber: Jabatan Mufti Pulau Pinang