“Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.” (Surah Al-Dhariyat, 51:56)

SUDAHKAH kita berinteraksi dengan al-Quran hari ini?
Pengalaman bekerja mengendalikan khidmat pelanggan dan komunikasi korporat di syarikat dahulu, menjadikan saya orang yang sibuk, sehingga jarang sekali saya menanyakan soalan tersebut. Walhal sebagai seorang Muslim, al-Quran sepatutnya menjadi way of life kita, menjadi ‘kunyahan’ dan dinikmati setiap hari. Hari ini, saya disedarkan saya sibuk kerana tidak membaca al-Quran setiap hari sedangkan dengan membaca al-Quranlah saya mampu menguruskan kesibukan saya dengan baik. Yang membuat saya sibuk selama ini adalah kerana tiadanya al-Quran dalam dada dan jiwa. Yang membuat saya sibuk sebelum ini adalah masa yang dipergunakan untuk mengejar cita-cita dunia dan wang ringgit serta harta.

Jangankan kepada orang yang sibuk dengan urusan kehidupannya sendiri kepada orang mukmin di tengah medan perang pun tetap diperintahkan agar membaca al-Quran sebagaimana firman ALLAH: “…Dia memberikan keringanan kepadamu, kerana itu bacalah apa yang mudah (bagimu) daripada al-Quran, Dia mengetahui bahawa akan ada di antara kamu orang-orang yang sakit, dan yang lain berjalan di bumi mencari sebahagian kurniaan ALLAH, dan yang lain berperang di jalan ALLAH, maka bacalah apa yang mudah (bagimu) daripada al-Quran dan laksanakanlah solat, tunaikanlah zakat, dan berikanlah
pinjaman kepada ALLAH pinjaman yang baik…” (Surah Muzammil, 73: 20)

Daripada terjemahan di atas saya belajar bahawa ada perintah dari ALLAH SWT untuk baca al-Quran dalam tiga waktu yang sempit iaitu ketika sakit, golongan yang berjalan di bumi mencari kurniaan ALLAH dan golongan yang berada di medan perang. Walaupun berjihad, mereka sentiasa akrab dengan al-Quran, apatah lagi buat diri kita yang sihat dan tidak berada di medan perang. Saya juga belajar orang yang berada di dalam dakapan al-Quran, tidak hanya diberi jalan kebaikan, petunjuk dan solusi tetapi al-Quran juga akan menguruskan hati kita, cita-cita dan hawa nafsu kita.

Jadikanlah al-Quran sebagai tabir rahsia alam dan pintu pembuka keberkatan hidup kita. ALLAH akan memudahkan segala urusan, Insya-ALLAH. Mintalah, nescaya ALLAH akan memberimu. Saya pernah melalui proses panjang untuk memotivasikan diri dan mencari cara bagaimana untuk bahagia berhadapan dengan kehidupan dan pekerjaan. Saya mencarinya di seminar-seminar besar yang dihidangkan oleh pakar motivasi luar negara, membaca buku tulisan Barat dan sanggup menghabiskan duit setiap bulan untuk hadiri seminar.

Secara tidak sedar kerangka fikir dibentuk oleh cara motivasi Barat
Ada kalanya terjerit-jerit, terlompat-lompat, berlaku percampuran lelaki perempuan dan motivasi yang bersifat sangat keakuan. Kebahagiaan fizikal dan material menjadi motivasi di dalam mencari kejayaan. Saya melukis pelan mimpi dan membiarkan ia masuk ‘menghantui’ saya. Ya, benar, ALLAH berikan. Namun, suatu saat saya berfikir, itukah tujuan utama hidup saya di dunia? Apakah sebetulnya yang ALLAH mahukan lewat
ayat-ayat-Nya?

ALLAH berfi rman: “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.” (Surah Al-Dhariyat, 51:56)

Maka benarkah apa yang saya lakukan selama itu telah memanifestasikan ibadah saya kepada ALLAH? Apakah tindak-tanduk atau ucapan saya melambangkan cinta yang diredai oleh ALLAH? Kerangka fikir saya tidak didasari oleh apa yang ada di dalam al-Quran, astaghfi rullah hal azim.

Persekitaran, rakan-rakan, bahan yang kita baca, kursus yang kita hadiri, sedikit sebanyak mempengaruhi cara kita memandang kehidupan. Berada dalam persekitaran yang mementingkan hubungan sosial atas nama networking atau material, mendorong saya untuk terpalit sama. Hati itu sangat mudah disentuh dan dikuasai oleh suasana yang kita diami. Ada waktunya terjadi pertembungan yang sukar dimengerti, kita keliru antara pertembungan dan kemahuan yang ingin diikuti. Hati inginkan apa yang terpampang di hadapan mata namun jauh di sudut hati yang paling dalam, ada yang kita cari.

Ketika bekerja di sebuah syarikat yang terlibat dengan aktiviti melobi projek dan entertainment, walau tidak terlibat secara terus, saya menjadi sebahagian daripada kumpulan berkenaan, menyaksikan ada garis agama yang dilanggar dalam usaha lobi melobi. Saat bekerja juga, ada waktunya tindakan kita begitu terpisah dengan agama. Ramai dalam kalangan ketua yang saya temui, mereka tidak berani untuk mengimplementasikan apa yang ada di dalam al-Quran ke dalam syarikat. Walaupun mereka memegang kuasa yang mampu merubah sesuatu. Di mulut, kita mengatakan yakin pada apa yang ALLAH gariskan di dalam al-Quran, namun dalam implementasi, kita sesungguhnya masih ragu-ragu. Justeru itu saya kira pentingnya kita wujudkan persekitaran atau ekosistem yang kondusif sehingga kita berasakan bahawa al-Quran adalah rujukan terpenting dalam kehidupan.

Pentingnya kita mengarusperdanakan al-Quran sehingga ia menjadi budaya atau cara hidup kita. Mulakan perubahan bermula daripada diri, keluarga dan jabatan kita sehingga persekitaran kita ikut berubah dengannya. Bersama-sama kita siapkan suasana dan diri kita untuk hidup dalam dakapan al-Quran, di rumah, di sekolah, di pejabat dan juga komuniti. Kerana inilah jalan yang indah dan teduh, saat jiwa terpaut dan berasa rindu kepada al-Quran.

Moga kita menjadi pencinta al-Quran yang hidup berlandaskan al-Quran; tidak membaca bahan lain sebelum membaca al-Quran, tidak berdebat tanpa wahyu di dalam kata-kata, tidak bertindak tanpa petunjuk wahyu dan sabda Nabi Muhammad SAW dan tidak juga merujuk kepada ilmuwan Barat yang hakikatnya mereka sendiri keliru menjalani kehidupan kerana ketiadaan wahyu dalam akal dan tindakan mereka. Moga kita menjadi manusia yang beruntung saat al-Quran menjadi penolong buat diri, keluarga dan ummah. Sama-sama lakukan perubahan melalui interaksi dengan al-Quran; baca, faham dan amalkan. Lakukan perubahan dengan apa yang kita mampu.

Zikir merupakan satu kaedah yang memfokuskan kepada penyucian hati dengan memikirkan keagungan dan mengingati nikmat-nikmat Allah. Dengan memikirkan keagungan kuasa Allah ini, diri akan rasa selamat selagi mana kita masih dalam zon beramal mencari redaNya.

Begitu juga dengan getaran dan alunan zikir yang difokuskan untuk mengingati nikmat-nikmat Allah yang tidak terhingga banyaknya, menyebabkan hati sentiasa melahirkan rasa syukur dan tenang.

Firman Allah mafhumnya:
Tidakkah dengan zikir (memperingati) Allah itu akan menenangkan hati-hati (yang resah)?- (Ar Ra’du: 18)

Ayat di atas menyampaikan pesan tentang betapa besarnya peranan zikir yang mampu memberi ketenangan kepada jiwa yang membacanya. Untuk merawat penyakit-penyakit hati, terapinya adalah zikir. Rasulullah s.a.w sendiri ada menyebut dalam sebuah hadis, mafhumnya:

Apabila hatiku resah, aku akan tenang bila melihat dedaunan yang menghijau, atau mendengar bunyi deruan air mengalir, atau melihat wajah-wajah (manusia) yang manis. Dan aku paling tenang apabila dapat bermunajat dengan Tuhanku.
(Mafhum Hadis)

Meskipun perawatan hati yang resah itu boleh dilakukan dengan melihat dedaunan menghijau, atau mendengar deruan air mengalir ataupun menatap wajah-wajah yang manis, namun dengan berzikir dan bermunajat kepada Allah itu akan lebih menenangkan.

Fitrah ciptaan manusia diciptakan dengan diisi dalam dirinya sekeping hati. Selain akal, hati juga memainkan peranan penting dalam menentukan sesuatu keputusan dan tindakan dalam hidup seharian kita. Dengan hati, kita diberi naluri yang bersifat fitrah seperti suka hati, sakit hati, sedih hati, besar hati, kecil hati dan sebagainya. Jika diamati, setiap tindakan itu akan merujuk kepada keadaan hati kita. Seperti kata pujangga,

‘Hidup Seindah Hati’. Kerana itu, perlu dipastikan agar hati kita sentiasa dirawat dan terelak daripada penyakit-penyakit negatif seperti mana yang sering disebut oleh Imam Al Ghazali, takabur (sombong), riya’ (menunjuk-nunjuk) dan ‘ujub (hairan dengan kehebatan diri).

Dalam konteks lain, penyakit hati ini boleh dikenal pasti apabila seseorang itu malas beribadah, meringankan hal-hal berbuat maksiat, cintakan dunia keterlaluan dan sering lalai daripada mengingati Allah. Maka, oleh disebabkan itulah, Rasulullah menegaskan pentingnya hati yang sihat daripada segala macam penyakit, agar tindakan amalan kita menjurus kepada amalan-amalan yang soleh.

Sabda Rasulullah s.a.w, mafhumnya:

Ketahuilah bahawa dalam jasad manusia ada seketul daging (segumpal darah), jika baik daging itu, maka baiklah seluruh anggota dan jika rosak daging itu, maka rosaklah seluruh anggota, itulah hati.
(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Merawat Hati

Bagi merawat penyakit-penyakit hati ini, amalan zikir merupakan alternatif yang sangat efektif, selain mendirikan solat dan membaca Al Quran. Ia bukan sahaja dapat membentuk hati menjadi lembut dan seterusnya mengagumi keagungan Allah, bahkan dengan sendirinya dapat menghapuskan penyakit takabbur, riya’ dan ujub.

Hanya orang yang dicelikkan mata hatinya sahaja yang dapat berasakan betapa besarnya manfaat dan ganjaran pahala bagi yang mengamalkannya. Berzikir itu adalah amalan yang ringan dan mudah. Malah, bagi mereka yang banyak berzikir akan dapat menyuburkan rasa syukur kepada nikmat-nikmat yang Allah kurniakan serta mengelakkan bibir dari menyebut perkataan-perkataan yang sia-sia.

Zikir yang dilafazkan di bibir serta dapat difahami dengan hati, akan menyebabkan diri kita sentiasa dekat dengan Yang Maha Pencipta, seumpama seorang pencinta yang merindui kekasihnya. Dengan mengingatkan kebesaran dan kekuasaan Allah itu, rasa takwa dan penyerahan diri kepada Allah akan kian bertambah. Bertepatan dengan firman Allah, mafhumnya:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.” (Al anfal: 2)

Sebenarnya bukan sahaja penyakit nurani mahupun hati, tetapi jika dilihat dari sudut perawatan penyakit-penyakit lainnya juga, ahli psikologi telah lama membuat penyelidikan tentang terapi psikologi untuk pesakit-pesakit.

Meskipun penyakit yang dihidapi adalah berbentuk penyakit fizikal, namun perawatan psikologi sangat diperlukan. Kerana itu, banyak pusat-pusat rawatan atau hospital yang terkenal di seluruh dunia akan disertai dengan pusat ibadat yang mampu memberi sokongan spiritual untuk pesakit.

Kalimah ‘Allah’.
Menurut kajian ilmu perubatan hari ini, 70 peratus punca penyakit disebabkan bermula dengan masalah psikologi. Oleh sebab itu para doktor atau perawat tradisional akan memulihkan kekuatan jiwa pesakit dengan pelbagai kaedah. Antaranya, kaedah psikologi bagi meningkatkan kepercayaan dan keyakinan diri pesakit. Dengan pemulihan kekuatan jiwa pesakit, rawatan akan cepat memberi kesan untuk proses penyembuhan seterusnya.

Kajian seorang ahli psikologi menunjukkan bahawa menyebut kalimah “Allah” di dalam hati dapat menyembuhkan penyakit stres. Ini kerana pada setiap huruf kalimah itu mengandungi getaran tenaga di mana frekuensinya mampu melegakan sistem pernafasan dan menstabilkan nadi. Untuk menghancurkan tenaga yang frekuensi lemah atau gelombang getaran jin dan syaitan, perawat biasanya memasukkan doa dan zikir tertentu pada pesakit yang disalurkan secara langsung atau dipindahkan melalui air yang diberi minum kepada pesakit.

Imam Ibnu Qayyim berkata: ‘Barang siapa yang diberi makanan berupa zikir serta bersih daripada penyakit duniawi kemudian diberi minuman berupa tafakur maka dia akan memperoleh pelbagai hikmah.’

Sama-samalah kita memastikan hati kita sentiasa sihat. Kalaupun sekali sekala terganggu, cepat-cepatlah dirawat dengan berzikir kepada Allah. Menurut kata pujangga bernama Al Hakim, beliau mengatakan:

Sekiranya kamu rindu berbicara dengan Allah, maka bersolatlah… dan sekiranya kamu rindu mendengar Allah berbicara, maka bacalah Al-Quran (kalam Allah).

Bersolat dan membaca Al-Quran adalah antara aktiviti yang termasuk dalam kelompok zikir. Untuk memperkukuhkan lagi kesihatan hati kita, sentiasalah basahkan bibirmu dengan tasbih, tahmid, tahlil dan takbir. Sentiasalah alunkan zikir mengingati dan menyebut nama Allah, kebesaran Allah, kekuasaan Allah serta nikmat-nikmat yang disediakan olehNya agar hati kita sentiasa cair dan lembut dalam dakapan kasih sayangNya.

Ibadah korban adalah ibadat yang dituntut pada 10 Zul­hijjah dan juga hari-hari tasyriq. Antara fadhilat melaksanakan ibadat korban ialah sebagai penebus dosa kecuali dosa besar, mendapat hasanah (kebajikan) bagi setiap bulu binatang korban dan mendapat kedudukan yang mulia di sisi Allah Ta‘ala.

Bilakah waktu terbaik untuk seseorang melakukan sembelihan korban?

Allah SWT telah berfirman:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَٱنۡحَرۡ

Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). (Surah al-Kauthar: 2)

Al-Imam al-Qurtubi Rahimahullah dalam al-Jami’ li Ahkam al-Quran berkata: “Dimulakan dengan solat (Solat Hari Raya Adha) sebelum melakukan ibadat korban”.

Pengarang al-Fiqh al-Manhaji berkata: “Waktunya bermula selepas terbit matahari pada Hari Raya Haji (Hari Raya Korban) iaitu sekadar sempat ditunaikan dua rakaat sembahyang dan dua khutbah. Kemudian berterusan waktunya hingga terbenam matahari pada akhir hari-hari Tasyrik iaitu 11,12, dan 13 Zulhijah. Waktu afdhal untuk menyembelih ialah selepas selesai solat sunat hari raya”.

Di dalam hadis yang lain, Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ بِهِ فِي يَوْمِنَا هَذَا نُصَلِّي ثُمَّ نَرْجِعُ فَنَنْحَرُ فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا وَمَنْ ذَبَحَ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لأَهْلِهِ لَيْسَ مِنَ النُّسُكِ فِي شَىْءٍ

Maksudnya: “Perkara pertama yang kami mulakan pada hari ini, ( hari raya ) ialah kami bersembahyang. Kemudian kami pulang dan menyembelih korban. Oleh itu, sesiapa yang melakukan perkara tersebut maka dia telah melaksanakan sunah kami. Dan sesiapa telah menyembelih sebelum itu, maka ia adalah daging untuk ahli keluarganya, bukan untuk ibadat korban sedikit pun”. Riwayat al-Bukhari (965) dan Muslim (1961)

Makna perkataan: “Sesiapa yang telah menyembelih sebelum itu” ialah sebelum masuk waktu sembahyang hari raya dan sebelum berlalu waktu sekadar yang sempat didirikan sembahyang.

Jubair bin Mut’im RA meriwayatkan, katanya:

وَكُلُّ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ ذَبْحٌ

Maksudnya: “Setiap Hari Tasyrik adalah sembelihan (waktu untuk menyembelih)”.

Riwayat al-Imam Ahmad di dalam Musnadnya (16751). Syeikh Syu’aib al-Arnout mengatakan bahawa sanadnya lemah.

KESIMPULAN

Persoalan mengenai waktu terbaik untuk dilakukan sembelihan korban dapat dinyatakan seperti berikut:

Bermulanya waktu sembelihan itu selepas timbulnya matahari pada hari sembelihan iaitu hari ke-10 Zulhijjah. Kadar timbulnya matahari itu boleh di kira selepas selesainya solat dua rakaat (solat sunat hari raya) dan juga dua khutbah yang ringan (tidak terlampau panjang berjela).

Barangsiapa yang melakukan sembelihan sebelum waktu yang disebutkan di atas, maka sembelihannya itu tidak dikira sebagai korban. Ia hanya dikira sebagai sedekah sahaja (iaitu sembelihan untuk mendapat daging semata-mata).

Berpanjanganlah waktu sembelihan itu sehinggalah berakhirnya hari tasyriq dan ini menjadikan waktu sembelihan korban itu selama 4 hari. Iaitu 10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Sekiranya berakhir hari tasyriq, maka tidak dilakukan sembelihan. Jika dilakukan sembelihan juga maka ianya tidak dikira sebagai sembelihan korban dan dikira hanya untuk mendapatkan daging semata-mata.

Sekiranya seseorang telah bernazar untuk melakukan sembelihan namun telah berakhirnya hari tasyriq, maka ke atasnya untuk melakukan sembelihan tersebut dan ianya di kira sebagai qadha’ dan qadha’ tidak gugur dengan berlalunya waktu.

Kesimpulan di atas dipetik dari kitab al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e karangan Prof. Dr. Muhammad al-Zuhayli Hafizahullah pada jilid ke-2, halaman 483-484. Wallahua’lam.

Sumber kredit: Mufti Wilayah Persekutuan S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

VIDEO KASHOORGA: