
Meski seorang ibu seharusnya menyayangi anak-anak mereka sama rata tapi ada saja berlaku keadaan sebaliknya. Walau anak sudah berbuat baik dan menyayangi sepenuh hati tapi tanpa sebab ibu tetap membenci dan selalu memarahi anak ini.
Apakah nasib anak ini? Adakah neraka tempat mereka, kerana Islam menyuruh anak-anak membahagiakan dan menyantuni orang tua dengan baik.
Mengulas tentang situasi ini menurut Datuk Dr Zulkifli Mohammad Al Bakri, ibu bapa merupakan dua insan yang wajib ditaati oleh anak-anak selagi mana mereka tidak menyeru kepada perkara-perkara maksiat.
Anak-anak wajib berbuat baik terhadap kedua ibu bapa mereka walaupun mereka tidak beriman dan menyeru kepada kekufuran. Hubungan ibu bapa dan anak-anak akan kekal walaupun berlainan agama. Allah SWT telah berfirman:
وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا
Maksudnya: “Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan-Ku atas sesuatu yang engkau tidak mengetahuinya, maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.”
Tidak menjadikan mereka anak derhaka
Menjawab persoalan kata Datuk Zulkifli walaupun seseorang ibu marah dan benci kepada anak ini, namun ia tidaklah menyebabkan dirinya masuk neraka.
“Benar, redha Allah adalah pada keredhaan ibu bapa, namun ia adalah perkara yang ketaatan dan juga dalam perkara yang harus sahaja. Hal ini kerana sekiranya ibu bapa yang tidak meredhai anak yang melakukan kebaikan dan ketaatan, ia tidaklah menjadikan seorang itu anak derhaka,”jelas.
Oleh itu nasihat beliau bagi anak yang dalam situasi ini banyakkan berdoa kepada Allah SWT supaya melembutkan hati ibu kerana Allah SWT sahaja yang memegang hati seseorang itu.
“Dia sahaja yang boleh melembutkan hati seseorang itu. Di samping itu, teruskan melakukan kebaikan dan ketaatan kepada ibu bapa walaupun dalam keadaan mereka tidak menyukai kita. Semoga Allah SWT melembutkan hati mereka untuk terus menyayangi anak mereka,”katanya.
Sumber: Maktabah Al Bakri
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Pakai Dulu Bayar Sikit-Sikit, Mufti WP Kongsikan Hukum Beli Emas Secara Ansuran

Ramai di kalangan kaum wanita amat sukakan barangan kemas. Adakalanya tidak mahu banyak, cukup seurat di jari dan lengan. Namun ada juga “kegilaan” membeli barangan kemas hasil dari usaha menyimpan dan berniaga. Ada juga yang membelinya untuk dijadikan simpanan ketika sesak. Apa saja pun niat kita membeli barangan kemas khususnya secara ansuran, ikuti pandangan dari Mufti Wilayah Persekutuan,Sahibus Samahah Datuk Dr Luqman Haji Abdullah mengenai hukum membeli emas secara ansuran.
Assalamualaikum. Saya ingin bertanya adakah dibenarkan untuk membeli emas dengan cara hutang? Maksudnya emas tersebut saya ambil dan pakai dahulu, kemudian baru buat pembayaran.
Ringkasan Jawapan
Jual beli emas secara ansuran adalah diharamkan dan tidak sah kerana mengandungi unsur riba al-nasiah iaitu riba yang terjadi disebabkan menangguhkan pembayaran secara sengaja.
Huraian Jawapan
Asalnya, hukum berjual beli suatu barang adalah diharuskan sama ada hendak membeli secara tunai mahupun hutang.
Namun begitu, apabila suatu urusniaga tersebut melibatkan item ribawi (barang-barang yang terpalit hukum-hakam riba), maka setiap pihak yang terlibat perlu memberikan perhatian khusus agar tidak terjerumus dalam kancah riba.
Item-item ribawi ada disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh ‘Ubadah Bin al-Somit R.A bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda:
الذَّهَبُ بالذَّهَبِ، والْفِضَّةُ بالفِضَّةِ، والْبُرُّ بالبُرِّ، والشَّعِيرُ بالشَّعِيرِ، والتَّمْرُ بالتَّمْرِ، والْمِلْحُ بالمِلْحِ، مِثْلًا بمِثْلٍ، سَواءً بسَواءٍ، يَدًا بيَدٍ، فإذا اخْتَلَفَتْ هذِه الأصْنافُ، فَبِيعُوا كيفَ شِئْتُمْ، إذا كانَ يَدًا بيَدٍ
Maksudnya: “Emas dijual dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, timbangan dan beratnya mesti sama, dibayar secara serta-merta (bukan bertangguh). Namun, jika jenis dan kategori barangnya berbeza, maka berjual belilah mengikut yang kamu kehendaki dengan syarat mesti dibayar secara serta-merta (on the spot)”.Hadis Muslim (1587)
Berdasarkan hadis di atas, jual beli item ribawi seperti emas perhiasan mestilah dilakukan secara lani (serta-merta) bukan bertangguh.
Huraiannya, jual beli hendaklah dilakukan secara on the spot dalam satu majlis; sama ada penyerahan dilakukan secara hakiki ataupun secara hukmi (contohnya diberikan resit pembayaran). Tidak boleh bertangguh sehari atau dua hari selepas itu. (Rujuk: Kompilasi Pandangan Hukum Mesyuarat Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia, m/s 81)
Sekiranya terdapat syarat menangguhkan bayaran atau penyerahan barang, maka ia tergolong di bawah kategori Riba al-Nasiah; iaitu riba yang berlaku disebabkan tempoh bayaran bertangguh. Bahkan, lebih dahsyat pengharamannya apabila penangguhan bayaran tersebut disertakan bersama caj tambahan. (Lihat: al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/110-111)
Oleh itu, jual beli emas secara ansuran seperti isu di atas adalah diharamkan dan tidak sah kerana mengandungi unsur riba al-nasiah iaitu riba yang terjadi disebabkan menangguhkan pembayaran secara sengaja.
Sebagai alternatif, pembeli dibolehkan untuk membuat pinjaman duit daripada pihak ketiga terlebih dahulu sebelum membeli emas tersebut secara tunai.
Walau bagaimanapun, pembeli perlu mengelakkan diri daripada meminjam duit daripada pihak yang sama yang menjual emas tersebut supaya tidak terjerumus dalam larangan Nabi Muhammad SAW berkenaan “jual beli dan hutang” dalam satu masa yang sama.
Ini bersandarkan kepada hadis Baginda,
أنَّ النبيَّ ﷺ نَهى عن بَيعتينِ في بيعةٍ وعن بَيعٍ وسَلَفٍ
Maksudnya: “Sesungguhnya Nabi SAW melarang dua jual beli dalam satu transaksi serta jual beli dan hutang”. Musnad Ahmad (10/120)
Sebahagian ulama antaranya Ibn al-Qayyim Rhm. mengulas hadis di atas bahawa ia menjadi tunjang utama dalam mualamat yang melarang umat Islam daripada berbuat helah untuk melakukan riba dalam jual beli. Hal ini walaupun tidak disebutkan secara jelas namun dapat difahami berdasarkan senario yang berlaku bahawa terdapar dua hasrat yang ingin dicapai oleh kedua-dua penjual dan pembeli, iaitu:
1) Penjual emas meminjamkan duit mereka bertujuan agar emasnya dapat terjual. Sedangkan jika pelanggan tersebut tidak mahu membeli emas tersebut, nescaya penjual tidak meminjamkan duitnya.
2) Pembeli pula sekiranya tidak diberi pinjaman wang kepadanya oleh penjual, nescaya dia tidak akan membeli emas tersebut.(Lihat: Tahzib Sunan Abi Daud, 2/190)
Akhir kata, kami menasihatkan agar para pembeli tidak menambahkan hutang melainkan untuk perkara-perkara yang mendesak sahaja. Adapun sekiranya mempunyai lebihan wang selepas ditolak perbelanjaan utama, maka diharuskan untuk membeli aset dan hart lain seperti emas dengan syarat pembayaran mestilah dilakukan secara tunai.
Wallahu a’lam.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Tiada Hukum Karma Dalam Islam. ‘Setiap Perbuatan Baik Atau Buruk Hanya Dibalas Allah.’

Isi Kandungan
ToggleTiada hukum karma dalam islam. ‘Setiap perbuatan baik atau buruk hanya dibalas Allah.’ Jadi jangan sedap-sedap mulut cakap karma, kerana dalam Islam tiada hukum karma.
Selama ini, kita anggap dalam Islam juga terdapat hukum karma. Sebaliknya kifarah yang terdapat dalam Islam. Ikuti kupasan isu karma ini daripada Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.
Artikel Berkaitan: Dahsyatnya Tiupan Sangkakala Di Hari Kiamat, Keadaan Manusia Ketika Itu Wanita Hamil Gugur Kandungan Sebelum Melahirkan!
Tiada Hukum Karma
Soalan:
Saya selalu terbaca di media sosial orang mengatakan bahawa jika seseorang berbuat jahat maka dia akan dibalas dengan hukum karma. Benarkah wujud hukum karma dalam Islam?
Dalam Islam
Ringkasan Jawapan:
Konsep karma merupakan kepercayaan dalam agama hindu dan berbeza dengan kepercayaan agama Islam. Setiap muslim perlu meyakini bahawa apa-apa yang berlaku di dunia merupakan kehendak dan kuasa daripada Allah SWT.
Meyakini sebab dan akibat tanpa campur tangan kuasa Allah ialah suatu bentuk kekufuran, maka umat Islam wajib meyakini setiap balasan sama ada yang baik mahupun buruk ialah daripada Allah SWT.
Walau bagaimanapun Islam mengiktiraf konsep “setiap perbuatan sama ada baik atau buruk akan dibalas oleh Allah SWT sama ada di dunia atau akhirat berdasarkan apa yang dia lakukan”.
Oleh itu, umat Islam perlu sentiasa melakukan kebaikan kepada orang lain dan menjauhkan diri dari berbuat kejahatan kepada orang lain.
Setiap Perbuatan
Huraian Jawapan:
Karma merupakan suatu konsep yang berasal daripada bahasa sanskrit dan mempunyai asas kepercayaannya dalam Hinduisme, Buddhisme dan Jainisme.
Konsep Karma ini mula dijumpai di dalam teks lama Hindu iaitu Rigveda, dan kemudiannya dikembangkan perbincangannya di dalam Upanishad.
Secara terminologi, karma bermaksud ‘perbuatan yang memberi kesan kepada hasil atau keputusan’, dan seterusnya difahami sebagai konsep ‘timbal-balik’ atau ‘sebab-akibat’ daripada perbuatan seseorang manusia di atas dunia.
Baik Atau Buruk
Sebagai contoh, jika seseorang itu melakukan perbuatan-perbuatan yang murni seperti menolong orang lain, berlaku adil sesama manusia atau menjaga ibu bapa dengan baik, maka ia akan menghasilkan balasan yang baik di kemudian hari.
Konsep ini kemudiannya ia berkembang menjadi falsafah moral dan etika sehingga dianggap sebagai undang-undang universal.
Menurut kajian, konsep karma yang berasal daripada falsafah Hinduisme ini menerangkan bahawa wujudnya prinsip kausaliti universal iaitu hukum asas dunia berkaitan sebab dan akibat daripada perbuatan seseorang manusia.
Seseorang manusia itu tidak boleh lari daripada melakukan sebarang perbuatan dan tindakan sama ada baik atau buruk dan ia akan menjadi satu kitaran yang berulang.
Baca Di Sini:
Sebelum Berlibur, Allah Didahulukan. Sekumpulan Gadis Solat Di Pusat Karaoke, Circle Positif
Tak Salah Berbeza Agama. ‘Berpeluk Cium, Tak Tutup Aurat Secara Terbuka Itu Membimbangkan’
Hanya Dibalas Allah
Konsep karma ini memberi kesan kepada beberapa peringkat hidup iaitu Samsara – kitaran kelahiran semula, di mana jika seseorang itu berlaku zalim di atas dunia maka dia akan dilahirkan semula sebagai makhluk yang hina, dan sebaliknya jika seseorang itu berlaku adil dan mulia, maka dia akan dilahirkan semula sebagai ciptaan yang terpuji.
Karma juga mempunyai tiga peringkat pembalasan iaitu sachinta karma (masa yang telah berlalu/karma yang telah berlaku), prarabdha karma (karma yang sedang berlaku/kesan daripada karma yang dahulu) dan agami karma (karma pada masa hadapan yang ditentukan melalui karma yang sedang berlaku).
Justeru, karma dilihat sebagai undang-undang pembalasan moral atau undang-undang kosmos yang membalas perbuatan baik dan perbuatan buruk.
Kepercayaan dan kesinambungan karma yang merentasi kelahiran dan masa juga boleh bertindak sebagai kawalan terhadap etika kelakuan manusia, serta menawarkan peluang yang tidak berkesudahan untuk penambahbaikan dan harapan kepada manusia untuk berbakti.
Karma Menurut Islam
Meyakini bahawa ada kuasa lain yang memberi kesan selain dari Allah boleh membawa kepada kekufuran. Akidah Islam menyatakan bahawa semua perkara yang berlaku adalah dengan kuasa dan kehendak Allah SWT.
Setiap yang terjadi di alam ini kesemuanya adalah ketentuan dan kuasa dari Allah SWT. Peredaran bulan dan bintang di atas paksinya adalah dengan kehendak dan ketentuan Allah SWT. Tidak ada di alam ini yang terjadi dengan sendirinya secara semula jadi.
Konsep Karma
Konsep Karma yang ada dalam agama hindu jelas bercanggah dengan akidah Islam. Islam meyakini bahawa segala kejahatan yang dilakukan oleh manusia akan dibalas sama ada di dunia mahupun akhirat. Diriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda:
البِرُّ لا يَبْلَى ، وَالِإثْمُ لَا يُنْسَى ، وَالدَّيَّانُ لَا يَمُوتُ ، فَكُن كَمَا شِئتَ ، كَمَا تَدِينُ تُدَانُ
Maksudnya: “Kebaikan tidak akan pudar, dosa tidak akan dilupa, al-Dayyan(Allah yang Maha Membalas segala amalan hambanya) tidak akan mati, jadilah seperti mana yang kamu ingin, seperti mana yang kamu lakukan kamu akan dibalas.”
Sekalipun status hadis ini adalah daif namun ia boleh diamalkan dalam bab fadhail amal di samping maknanya adalah benar.
Ungkapan yang masyhur di sisi ulama الجزاء من جنس العمل bermaksud: ‘Balasan itu sesuai dengan apa yang dilakukan’. Perkataan ini diucapkan oleh ramai ulama antaranya Imam Ibn Kathir, Imam Ibn Qayim al-Jauziyah dan Ibn Rajab al-Hambali.
Hadis Berkaitan
Terdapat banyak hadis dan ayat al-Quran yang menyebut tentang perkara ini antaranya:
المُسلِمُ أَخُو المُسلِمِ لا يَظلِمُهُ وَلا يُسْلِمُه ، مَن كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ ، وَمَن فَرَّجَ عَن مُسلِمٍ كُربَةً فَرَّجَ اللَّهُ عَنهُ بِهَا كُربَةً مِن كُرَبِ يَومِ القِيَامَةِ ، وَمَن سَتَرَ مُسلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَومَ القِيَامَةِ
Maksudnya: “Seorang Muslim adalah saudara terhadap Muslim (yang lain), dia tidak boleh menganiaya dan tidak akan dianiaya oleh orang lain.
Sesiapa yang melaksanakan hajat saudaranya, maka Allah SWT akan melaksanakan hajatnya. Sesiapa yang melapangkan kesusahan seseorang Muslim, maka Allah SWT akan melapangkan kesukarannya pada hari kiamat.
Sesiapa yang menutupi aib seseorang Muslim, maka Allah SWT akan menutup aibnya pada hari kiamat.”- (Riwayat al-Bukhari)
Ibn Rajab al-Hanbali ketika menerangkan makna hadis ini berkata:
هذا يرجع إلى أن الجزاء من جنس العمل ، وقد تكاثرت النصوص بهذا المعنى
Maksudnya: “Perkara ini merujuk kepada balasan mengikut kepada jenis amal. Terdapat banyak nas-nas yang menunjukkan kepada makna ini.”
Kesimpulan:
Berdasar kepada penjelasan tersebut maka dapat disimpulkan bahawa tidak wujud konsep karma dalam Islam. Setiap orang perlu meyakini bahawa setiap yang berlaku di dunia ini merupakan kehendak dan kuasa daripada Allah.
Meyakini sebab dan akibat tanpa campur tangan kuasa Allah ialah suatu bentuk kekufuran. Umat Islam wajib meyakini setiap balasan sama ada yang baik mahupun buruk ialah daripada Allah SWT.
Kashoorga : Setiap orang perlu meyakini bahawa setiap yang berlaku di dunia ini merupakan kehendak dan kuasa daripada Allah.
Sumber : Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Siapa Patut Jaga Suami Terlantar Sakit, Pada Masa Yang Sama Isteri Kena Bekerja Cari Nafkah?

Ramai isteri yang diduga dengan keadaan suami yang sakit terlantar, pada masa yang sama isteri harus bekerja mencari nafkah untuk menyara keluarga.
Dilemanya siapa yang perlu menjaga suami yang sakit ini? Jika isteri kekal di rumah menjaganya, bagaimana pula dengan perbelanjaan keluarga. Seseorang harus keluar bekerja untuk menanggung perbelanjaan keluarga. Bagi isteri yang berdepan masalah ini berikit adalah penjelasan dari Mufti Wilayah Persekutuan.
Saya terpaksa bekerja menanggung 7 orang anak masih lagi kecil. Suami seorang yang tidak menunaikan tanggungjwab zahir dan batin terhadap isteri dan anak-anak semasa sihat dan berjaya. Malah suami juga menghilangkan diri tanpa melaksanakan tanggunjawab selama lebih setahun. Persoalannya, siapakah yang wajib menjaga suami ketika sakit saat isteri bekerja sedangkan suami masih mempunyai adik abang dan ibu atau pun perpisahan jalan penyelesaian?
Jawapan :
Para fuqaha bersepakat menyatakan tanggungjawab memberi nafkah kepada ahli keluarga merupakan kewajipan suami [Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 4/277]. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّـهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا مَا آتَاهَا ۚ سَيَجْعَلُ اللَّـهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا
Maksudnya: Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang di sempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan. (Surah al-Talaq:7)
Ayat ini menjelaskan bahawa nafkah tidak mempunyai kadar tertentu dan nafkah wajib diberikan mengikut kadar kemampuan suami. Allah SWT tidak akan membebankan hambaNya melainkan setiap yang disyariatkan itu mempunyai hikmah yang besar.
Sementara itu, sekira suami tidak memberi nafkah yang sepatutnya kepada isteri, maka keharusan bagi seorang isteri mengambil duit sekadar perlu untuk keperluan dirinya dan anaknya yang merupakan hak mereka. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah R.Anha. Satu hari Hindun Binti ‘Utbah iaitu isteri kepada Abu Sufyan datang menemui Rasulullah SAW untuk mengadu perihal suaminya. Kata beliau :
إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ ، لاَ يُعْطِينِي مِنَ النَّفَقَةِ مَا يَكْفِينِي وَيَكْفِي بَنِيَّ إِلاَّ مَا أَخَذْتُ مِنْ مَالِهِ بِغَيْرِ عِلْمِهِ ، فَهَلْ عَلَيَّ فِي ذَلِكَ مِنْ جُنَاحٍ ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : خُذِي مِنْ مَالِهِ بِالْمَعْرُوفِ مَا يَكْفِيكِ وَيَكْفِي بَنِيكِ
Maksudnya :” Sesungguhnya Abu Sufyan ini seorang lelaki yang kedekut. Dia tidak memberi nafkah yang mencukupi untuk aku dan anakku. Kalau pun cukup disebabkan aku ambil daripada hartanya tanpa pengetahuannya. Adakah perbuatanku itu salah?. Sabda Rasulullah SAW : ambil lah daripada hartanya dengan cara yang baik yang cukup untuk engkau dan anak engkau.” (Riwayat al-Bukhari (2211) dan Muslim(4574)
Seterusnya, suami yang fakir miskin perlu berusaha sedaya mungkin bagi memenuhi keperluan asas nafkah keluarga mengikut kemampuannya walau secupak makanan asasi setiap hari. Namun, tidak menjadi satu kesalahan sekiranya isterinya seorang kaya raya untuk memberi zakat hartanya kepada suami. Hal tersebut kerana suaminya termasuk asnaf zakat dan bukan dibawah tanggungan isteri. Ini lebih utama mengagihkan zakat kepada keluarga kerabat bahkan mendapat dua ganjaran pahala.
Hal tersebut berdasarkan kisah Rasulullah SAW memerintah para wanita bersedekah walaupun daripada perhiasannya. Lalu Zainab ingin memberi sedekah kepada suaminya iaitu Abdullah bin Mas’ud yang miskin. Kemudian zainab bertanyakan kebenaran memberi zakat kepada suami melalui perantaraan Bilal, Maka Rasulullah menjawab sebagaimana hadis berikut:
فَدَخَلَ بِلالٌ علَى رَسولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ فَسَأَلَهُ، فقالَ له رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: مَن هُما؟ فقالَ: امْرَأَةٌ مِنَ الأنْصارِ وزَيْنَبُ، فقالَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ: أيُّ الزَّيانِبِ؟ قالَ: امْرَأَةُ عبدِ اللهِ، فقالَ له رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ : لهما أجْرانِ: أجْرُ القَرابَةِ، وأَجْرُ الصَّدَقَةِ
Maksudnya : Kemudian, Bilal masuk, lalu menanyakan kepada Rasulullah SAW, lantas Rasullullah berkata : Siapa mereka berdua itu ?, Bilal menjawab : Wanita dari Ansar dan Zainab, Rasulullah berkata : Zainab yang mana ?, Bilal menjawab : Zainab isteri Abdullah bin Mas’ud, Sabda Baginda SAW “Ya, ia akan diberi dua pahala, pahala hubungan kaum kerabat dan pahala sedekah.” (Riwayat Bukhari (1466) Riwayat Muslim (1000)
Berbalik kepada soalan yang diajukan, kami bahagikan kepada dua isu iaitu pengabaian nafkah oleh suami dan persoalan individu yang sepatutnya menjaga suami sakit saat isteri bekerja.
Merujuk isu pertama, suami tidak menunaikan tanggungjawab zahir dan batin terhadap isteri dan anak-anak semasa tempoh sihat dan berjaya serta menghilangkan diri selama lebih setahun. Berdasarkan situasi tersebut, isteri layak untuk menuntut fasakh. Hal ini berdasarkan peruntukan AKTA UNDANG-UNDANG KELUARGA ISLAM (WILAYAH-WILAYAH PERSEKUTUAN) 1984 seksyen 52 (1) Seseorang perempuan yang berkahwin mengikut Hukum Syarak adalah berhak mendapat suatu perintah untuk membubarkan perkahwinan atau untuk fasakh atas satu atau lebih daripada alasan yang berikut, iaitu—
(a) bahawa tempat di mana beradanya suami telah tidak diketahui selama tempoh lebih daripada satu tahun;
(b) bahawa suami telah cuai atau telah tidak mengadakan peruntukan bagi nafkahnya selama tempoh tiga bulan;
(d) bahawa suami telah tidak menunaikan, tanpa sebab yang munasabah, kewajipan perkahwinannya (nafkah batin) selama tempoh satu tahun
Merujuk isu kedua, sekiranya pihak isteri ingin meneruskan perkahwinan ketika suami terlantar sakit. Maka, siapakah individu yang sepatutnya menjaga suami sakit? memandangkan isteri perlu bekerja bagi menggalas tanggunjawab pembiayaan nafkah keluarga. Oleh itu, kami nyatakan beberapa syor dan cadangan berikut:
- Pihak isteri perlu mengadakan perbincangan dengan ahli keluarga pihak suami yang melibatkan ibu mertua serta adik beradik suami untuk menyusun jadual waktu menjaga suami yang terlantar sakit.
- Waris keluarga pihak suami mempunyai peranan untuk melangsaikan nafkah terhadap anak-anak yang masih kecil apabila suami tiada upaya dan jatuh sakit. Bahkan pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji (4/170-179) menyebut: bapa dan datuk ke atas, wajib memberi nafkah anaknya, cucu dan ke bawah. Oleh itu, mereka yang mempunyai pertalian darah dengan suami perlu turut mengembleng usaha membantu daripada sudut teknikal mahupun memberikan sokongan moral serta bantuan kewangan.
- Pihak isteri memohon pengecualian kepada majikan untuk pulang awal bagi menguruskan hal ehwal anak-anaknya serta menjaga suami yang terlantar sakit.
- Sekiranya gaji isteri tidak mencukupi untuk menanggung keluarga mahupun kos rawatan suami maka disarankan untuk memohon bantuan baitulmal. Namun, pihak isteri diharuskan mengambil duit simpanan suami bagi mencukupi kadar keperluan isteri dan anak-anaknya berdasarkan hadis yang telah dikemukakan .
Pada hakikatnya, tiada kewajipan isteri menanggung suami, namun ia hanya sebagai sumbangan ikhlas seorang isteri serta satu pengorbanan yang sangat besar. Bukan mudah untuk menggalas tanggungjawab menyara keluarga disamping menjaga suami yang terlantar sakit. Ia memerlukan kekuatan mental, fizikal dan rohani dalam pengurusan hal ehwal rumahtangga yang hanya terletak pada bahu isteri. Tidak dinafikan, pasangan suami isteri mempunyai hak masing-masing namun atas dasar toleransi dalam perkahwinan pihak isteri memilih untuk terus berkhidmat pada suami yang terlantar sakit.
Bacaan tambahan berkenaan nafkah, sila rujuk beberapa artikel kami seperti berikut:
Al-Kafi #1290: Suami Membiarkan Isteri Menanggung Nafkah Keluarga
Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-175: Tinggal Isteri Tanpa Nafkah, Adakah Jatuh Talaq
Irsyad Al-Fatwa Siri Ke-289: Hukum Suami Tidak Bekerja Dan Menjadi Suri Rumah
Penutup
Tuntasnya, berdasarkan dalil serta hujah yang dikemukan, isteri mempunyai pilihan untuk meneruskan perkahwinan mahupun sebaliknya rentetan pihak suami mengabaikan nafkah. Tuntutan fasakh adalah jalan keluar bagi isteri yang diabaikan hak nafkahnya. Hal ini berdasarkan hadith daripada Abi Hurairah RA, katanya:
فِي الرَّجُلِ لاَ يَجِدُ مَا يُنْفِقُ عَلَى امْرَأَتِهِ قَالَ يُفَرَّقُ بَيْنَهُمَا
Maksudnya: “Nabi bersabda tentang seorang lelaki yang tidak mempunyai sesuatu untuk diberi nafaqah kepada isterinya: “Pisahkan mereka berdua.”
Riwayat al-Daraqutni (3/297)
Walaubagaimanapun, sekiranya isteri redha untuk meneruskan hidup bersama suami yang sakit dan ingin berkhidmat menjaganya, maka ia merupakan satu pilihan atas dasar kebaikan serta ihsan seorang isteri. Sebagai kata motivasi, pandanglah ujian dengan hikmah dan menjadikan tempoh menjaga suami sebagai ladang menuai pahala sebanyak mungkin. Semoga Allah SWT memberikan ganjaran yang selayaknya kepada para isteri yang berjiwa kental menghadapi ujian dengan sabar dan redha. Marilah panjatkan doa agar suami puan diberikan kesembuhan serta mendapat hidayah untuk melunaskan segala tanggungjawab yang telah diabaikan selama ini. Kami yakin, berkat pengorbanan seorang isteri pasti akan ada sinar kebahagian kelak. Akhir kalam, berilah yang terbaik kepada ahli keluargamu. Daripada Aisyah binti Abi Bakar R.Anha, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي
Maksudnya: “Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik terhadap keluarganya, dan aku adalah orang yang paling baik terhadap keluargaku.” Riwayat al-Tirmidzi (3895). Beliau mengatakan hadis ini hasan sahih.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI