Ramai kalangan kita yang rutinnya waktu malam, tidur dulu kemudian barulah bangun untuk solat Isyak di awal pagi. Ada juga yang terus menyambung untuk solat sunat yang lain.
Namun begitu selewat manakah kita boleh melakukan solat Isyak atau dengan kata mudah bila dikira habis waktu solat Isyak.
Laman web Maktabah Al Bakri ada membuat penjelasan tentang perkara ini.
Maksudnya: “Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.” Surah al-Nisa (103)
Ads
Daripada ayat ini Imam Abu Jaafar al-Tahawi berkata terdapat tiga tafsiran ulama tentang ayat ini; bahawa solat itu ialah kefarduan yang difardukan, bahawa solat itu fardu yang diwajibkan dan bahawa solat itu ditentukan masa perlaksanaannya.
Beliau berkata tafsiran-tafsiran itu dekat antara satu sama lain. Ini kerana suatu yang fardu itu adalah kewajiban, dan kewajiban itu ditunaikan pada selepas masuk waktu yang telah ditentukan. (Lihat Jami’ al-Bayan, 9/170)
Tamat waktu Isyak
Menjawab persoalan di atas, kami nyatakan dalam muktamad dalam mazhab Syafie, tamat waktu isyak ialah apabila keluar fajar sadiq. Adapun waktu ikhtiyar (terbaik; terpilih) untuk menunaikan solat isyak ialah sehingga sepertiga malam, dalam pendapat lain, sehingga pertengahan malam.
Ads
Kemudian waktu jawaz (harus) berlangsung sehingga sebelum waktu subuh. Ada juga sebahagian ulama yang berkata makruh melewatkan solat Isyak melepasi separuh malam kerana keluar daripada khilaf. (Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 1/167).
Justeru, kami katakan walaupun masalah ini khilaf, kami berpendapat solat Isyak boleh dilakukan selama mana sebelum Subuh. Hal ini berdasarkan himpunan dan kefahaman kami berkenaan dengan nas-nas.
Solat awal waktu lebih baik
Kami juga berpendapat ia dilakukan pada awal waktu adalah lebih baik jika terdapatnya jemaah yang ramai seperti di masjid atau di surau. Dan inilah yang menjadi ghalib serta kebiasaan Rasulullah SAW dalam menunaikan solat Isyak berjemaah.
Ads
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen. Kami akhiri dengan doa:
Maksudnya: “Wahai Tuhanku! Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku.”
Meski seorang ibu seharusnya menyayangi anak-anak mereka sama rata tapi ada saja berlaku keadaan sebaliknya. Walau anak sudah berbuat baik dan menyayangi sepenuh hati tapi tanpa sebab ibu tetap membenci dan selalu memarahi anak ini.
Apakah nasib anak ini? Adakah neraka tempat mereka, kerana Islam menyuruh anak-anak membahagiakan dan menyantuni orang tua dengan baik.
Mengulas tentang situasi ini menurut Datuk Dr Zulkifli Mohammad Al Bakri, ibu bapa merupakan dua insan yang wajib ditaati oleh anak-anak selagi mana mereka tidak menyeru kepada perkara-perkara maksiat.
Anak-anak wajib berbuat baik terhadap kedua ibu bapa mereka walaupun mereka tidak beriman dan menyeru kepada kekufuran. Hubungan ibu bapa dan anak-anak akan kekal walaupun berlainan agama. Allah SWT telah berfirman:
Maksudnya: “Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau mempersekutukan-Ku atas sesuatu yang engkau tidak mengetahuinya, maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik.”
Menjawab persoalan kata Datuk Zulkifli walaupun seseorang ibu marah dan benci kepada anak ini, namun ia tidaklah menyebabkan dirinya masuk neraka.
“Benar, redha Allah adalah pada keredhaan ibu bapa, namun ia adalah perkara yang ketaatan dan juga dalam perkara yang harus sahaja. Hal ini kerana sekiranya ibu bapa yang tidak meredhai anak yang melakukan kebaikan dan ketaatan, ia tidaklah menjadikan seorang itu anak derhaka,”jelas.
Oleh itu nasihat beliau bagi anak yang dalam situasi ini banyakkan berdoa kepada Allah SWT supaya melembutkan hati ibu kerana Allah SWT sahaja yang memegang hati seseorang itu.
“Dia sahaja yang boleh melembutkan hati seseorang itu. Di samping itu, teruskan melakukan kebaikan dan ketaatan kepada ibu bapa walaupun dalam keadaan mereka tidak menyukai kita. Semoga Allah SWT melembutkan hati mereka untuk terus menyayangi anak mereka,”katanya.
‘Cantik itu subjektif, tak perlu bergaya hingga tabarruj.’ Cukup sekadar besederhana, patuh syarak dan kita sendiri selesa. Tak perlu mengikut piawaian orang lain untuk kelihatan cantik.
Jadilah diri sendiri dan bergayalah mengikut keselesaan serta paling penting tidak berlebihan hingga mendedahkan aurat.
Ikuti perkongsian Muhammad Hassan ini dan hadam baik-baik apa yang disampaikan.
Cantik itu subjektif. Subjektif bermakna setiap penilaian dari pandangan mata kita adalah berbeza.
Ada orang dia suka melihat dirinya makeup dua tiga lapis,bibir gincu merah menyala, pakai baju bling-bling. Atas meja penuh dengan alat solek, dari jenama oversea sampailah produk local.
Ada orang tepek bedak sikit-sikit, letak lipstick sauk tudung pasang siap, lilit sikit sudah siap, cantik sudah bagi dia.
Jadi cantik dari persepsi diri kita adalah berbeza. Apa yang kita pakai, kita rasa selesa dan seronok untuk kita lihat. Selepas itu barulah datang untuk rasa selesa pada orang lain terutama suami dan suasana yang sesuai untuk kita hadiri.
Secara peribadi. Saya lebih suka isteri make up ke arah natural. Jika tak make up pun tak apa. Sebab jenis kulit dia dari anak dara sampailah sekarang tak ada jerawat atau jeragat.
Saya pula jenis tak minat langsung jika wife bermake up dua tiga lapis macam trend sekarang.
Yang penting jaga kesihatan kulit dari pemakanan yang sihat dan aktiviti. Hormones, genetic dan tahap emosi mempengaruhi kesihatan kulit kita. Invest duit untuk jaga kesihatan lebih penting dari alatan make up.
Cukup sekadar besederhana, patuh syarak dan selesa untuk dia. Ramai ber-make up sehingga bertabarruj. Pakaian menjolok mata walaupun berjubah, pakai tudung macam bonggol unta.
Jelas menarik perhatian lelaki lain adalah HARAM. Pakai perfume bau ‘tinggal belakang’ sehingga memberi kesan kepada lelaki lain juga haram.
Nanti adalah yang kata. Habis tu nak bagi badan bau busuk? Apa ingat dengan perfume sahaja badan bau wangi? Ada beberapa pati minyak yang hanya kita sahaja bau wangi.
Contohnya sebelum mengenakan pakaian, calitkan pati minyak yang natural pada badan. Boleh sahaja pakai diadoran atau lotion pada badan sekadar elak bau badan.
Buanglah mentaliti ‘Beauty is pain’. Sanggup buat apa sahaja demi nak cantik. Tak kira haram halal semua langgar. Lebih-lebih lagi cantik untuk pandangan mata orang lain. Bila tidak dipuji kecewa, bila dikecewakan rasa diri tak berguna.
Dan buanglah mentaliti membanding kecantikan artis dengan orang biasa. Apa ingat artis tak pernah selekeh ke dalam rumah?. Yang kita nampak dia sudah siap make up posting di IG, time dia nak ’shooting’. Cuba tengok time dia live dekat TikTok tanpa make up. Penuh jerawat juga aih…
Setiap kita berbeza taraf hidup, kewangan, pekerjaan dan tahap kesihatan. Level stres kita pun sudah tentu berbeza. Itu belum kira anak sakit 24 jam kena jaga.
Jangan paksa atau bandingkan hidup kita dengan orang lain. Jangan paksa orang lain untuk terima cara kita nak cantik.
Masa kini, ada sebahagian lelaki memilih menjadi suri rumah untuk tidak bekerja dan membantu isteri menguruskan rumah tangga kerana pelbagai tuntutan termasuk gaji isteri lebih besar dan isu diberhentikan kerja akibat masalah kewangan syarikat.
Bolehkah lelaki tidak bekerja kerana tanggungjawab memberi nafkah adalah kewajipannya dan apa hukumnya. Datuk Dr Zulkilfi Mohamad Al Bakri mengulas isu ini.
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum seorang suami yang tidak bekerja dan menjadi suri rumah? Seorang suami diberhentikan kerja kerana masalah kewangan syarikat, lalu kemudian menjadi ‘house husband’. Isterinya yang menanggung perbelanjaan keluarga. Hal ini menyebabkan berlaku sedikit ketegangan dalam rumah tangga. Namun, suami tersebut adalah seorang yang baik dan bertanggungjawab, serta membantu urusan kerja rumah dan menguruskan anak-anak ke sekolah. Mohon pandangan dan nasihat ustaz.
Jawapan:-
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan bertujuan untuk membangunkan institusi kekeluargaan dan ia sangatlah digalakkan di dalam Islam. Ia juga bertujuan untuk memenuhi keperluan fitrah manusia, mengembangkan masyarakat Islam serta mewujudkan ketenangan dan ketenteraman jiwa. Galakan Islam terhadap perkahwinan agar mendapat banyak kebaikan dan faedah daripadanya.
Begitu juga, suami isteri merupakan pasangan yang saling melindungi di antara satu sama lain dan saling perlu memerlukan. Ini diperumpamakan di dalam al-Quran, firman Allah SWT:
هُنَّ لِبَاسٌ لَّكُمْ وَأَنتُمْ لِبَاسٌ لَّهُنَّ
Maksudnya: “Isteri-isteri kamu itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.”[1]
Ibn Kathir menukilkan pandangan Ibn Abbas R.Anhuma, Mujahid, Sa’id bin Jubair, al-Hasan, Qatadah, al-Suddi dan Muqatil bin Hayyan bahawa maksud yang dikehendaki dari ayat di atas “Mereka adalah ketenangan bagi kalian dan kalian pun adalah ketenangan bagi mereka.”[2]
Syeikh Dr. Mustafa al-Khin di dalam kitab beliau telah menyatakan beberapa hikmah perkahwinan, antaranya:
Takrif Nafkah
Nafkah dari segi bahasa mengeluarkan, iaitu pembiayaan belanja seseorang terhadap ahli keluarganya. Manakala dari segi syarak ialah makanan, pakaian, tempat tinggal dan selainnya. Ia dinamakan nafaqah kerana dikeluarkan atau digunakan untuk keperluan itu.[4]
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut, nafaqah bermaksud semua keperluan asas manusia, seperti makanan, minuman, pakaian dan juga tempat tinggal. Ia dinamakan nafaqah kerana ia dikeluarkan atau dihabiskan untuk tujuan keperluan asas tersebut.[5]
Nafkah menurut Kamus Dewan Edisi Keempat ialah wang atau makanan dan lain-lain yang diperlukan untuk hidup dan sara hidup dan juga perbelanjaan dan lain-lain yang wajib diberikan oleh suami kepada isterinya.[6]
Terdapat pelbagai nas al-Quran dan Sunnah berkenaan nafkah di antaranya, firman Allah SWT:
Maksudnya: “Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang di sempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.”[7]
Tanggungjawab Suami Memberi Nafkah kepada Keluarga
Di dalam Sunnah, terdapat hadith yang diriwayatkan daripada Mu’awiyah al-Qusyairi RA, bahawa beliau telah bertanya kepada Nabi SAW: “Wahai Rasulullah, apakah hak isteri salah seorang dari kami yang menjadi kewajipan suaminya?” Maka Rasulullah SAW menjawab:
Maksudnya: “Engkau memberi makan kepadanya, jika engkau makan. Engkau memberi pakaian kepadanya, jika engkau berpakaian. Janganlah engkau pukul wajahnya, janganlah engkau memburukkannya, dan janganlah engkau meninggalkannya kecuali di dalam rumah.” [8] Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyatakan bahawa majoriti ulama mengatakan nafkah yang wajib diberi kepada isteri itu ialah tujuh perkara iaitu:
Para ulama bersepakat (Ijma’) suami wajib memberi nafkah kepada isterinya. Malah, ianya termasuk juga sekiranya isteri mempunyai pendapatan, harta atau pekerjaan. Kewajipan nafkah tetap dipikul oleh suami. Hal ini bersandarkan kepada firman Allah SWT:
Maksudnya: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.”[10]
Ibn Kathir menyatakan di dalam tafsirnya bahawa wajib ke atas ayah untuk memberi nafkah dari sudut pakaiannya dengan cara yang sepatutnya iaitu apa-apa pakaian yang diterima oleh adat atau seumpama dengannya di negara tersebut tanpa berlaku pembaziran dan tidak menyusahkan. Ia sekadar apa yang termampu ketika dia (ayah atau suami) dalam keadaan senang dan bersederhana serta apa yang melaziminya.[11]
Berdasarkan ayat di atas, para ulama mengatakan bahawa wajib ke atas seorang suami untuk memberikan nafkah kepada isterinya. Imam al-Haramain Abdul Malik al-Juwaini berkata:
وَالأَمْرُ بِالشَّيْء نَهْيٌ عَنْ ضِدِّهِ
Maksudnya: “Perintah melakukan sesuatu itu merupakan suatu larangan terhadap meninggalkannya.”[12]
Justeru, perintah untuk seorang suami memberikan nafkah kepada isteri apabila ianya ditinggalkan maka ia termasuk dalam perkara yang dilarang.
Dalam permasalahan nafkah, ianya perlu difahami dengan baik. Hal ini kerana, nafkah adalah suatu elemen yang penting dalam perkahwinan yang dimasukkan di bawah tanggungjawab suami ke atas isteri dan tanggungannya.
Bahkan meninggalkan pemberian nafkah kepada isteri dan anak-anak dianggap sebagai satu dosa berdalilkan hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr bin al-As, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Cukuplah seorang lelaki itu dikira berdosa apabila dia mengabaikan tanggungjawabnya ke atas sesiapa yang berada di bawah penjagaannya.”[13]
Isu Suami Tidak Bekerja dan Menjadi Suri Rumah
Berbalik kepada persoalan di atas – seperti yang kami telah jelaskan di atas – bahawa pada asalnya, wajib suami menafkahi isteri dan anak-anaknya. Namun jika isteri menafkahi suami dan anak-anaknya, maka itu adalah ihsan dan pahala yang besar ke atasnya. Tanggungjawab suami menafkahi isteri ini disebut dalam al-Quran.
Selain itu, diriwayatkan daripada Jabir RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya:“Mulakan nafaqah dengan dirimu. Jika berbaki, berikanlah kepada ahli keluargamu. Jika masih berbaki, berikanlah kepada saudara-maramu yang terdekat dan jika masih berbaki lagi, berikanlah kepada mereka dan seterusnya.”[14]
Berkata para pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji (4/170-179), seorang suami wajib menafkahkan isteri dan anak-anak kandungnya yang tidak mampu mencari nafkah sendiri atas faktor masih kecil, sakit, cacat atau gila.
Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ
Maksudnya: “Kemudian, jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya.”[15]
Ayat ini menjelaskan bahawa perempuan yang menyusukan anak orang lain wajib diberi upah oleh bapa kepada anak tersebut. Ini bermakna kewajipan memberi nafaqah kepada anak lebih utama dilaksanakan oleh bapa. Allah SWT berfirman:
Maksudnya: “Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu, dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.”[16]
Dalam ayat ini, menisbahkan anak kepada bapanya yang menggunakan huruf lam ikhtisas membawa makna bapa dikhususkan bertanggungjawab memberi nafaqah kepada anak-anaknya. Oleh itu, kewajipan bapa memberi nafaqah kepada ibu yang menyusukan anaknya menunjukkan bahawa kewajipannya memberi nafaqah kepada anak-anak adalah lebih utama.
Hal ini berdasarkan hadith, daripada Aisyah R.Anha, katanya:
Maksudnya: “Hindun binti ‘Utbah berkata: “Wahai Rasulullah! Abu Sufyan ialah seorang lelaki yang bakhil dan tidak pernah memberi aku belanja yang mencukupi untukku dan anakku melainkan yang aku ambil daripadanya tanpa pengetahuannya.” Rasulullah SAW bersabda: “Ambillah perbelanjaan untukmu dan anakmu secukupnya.”[17] Manakala nafkah kepada isteri lebih utama berbanding anak-anak. Dalil firman Allah SWT:
Maksudnya: “Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) ke atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafaqah) sebahagian dari harta mereka.”[18]
Maksudnya: “Bertaqwalah kepada Allah dalam mengendalikan urusan kaum wanita. Kamu mengambil mereka dengan amanah Allah…Kewajipan kamu pula ialah memberikan nafaqah dan pakaian yang sepatutnya kepada mereka. Sesungguhnya, aku tinggalkan satu perkara yang kamu tidak akan sesat selama-lamanya, selagi kamu berpegang dengannya, iaitu kitab Allah.”[19]
Berkata pengarang al-Fiqh al-Manhaji (4/181-182) dengan fenomena wanita bekerja untuk menafkahi keluarga:
Beberapa perkara akan berlaku kesan daripada tindakan tersebut, iaitu:
Nafaqah kepada isteri mempunyai kadar tertentu. Walau bagaimanapun, jumlah dan jenisnya berbeza berdasarkan kemampuan suami. Kedudukan isteri dari segi kekayaan, kemiskinan, keturunan dan lain-lain tidak mempengaruhi kadar tersebut kerana faktor yang diambil kira ialah kemampuan suami. Perkara ini merujuk kepada pemberi nafaqah yang bukan penerimanya. Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Hendaklah orang yang mampu memberi nafaqah menurut kemampuannya, dan sesiapa yang disempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafaqah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu), Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan.”[20]
Penutup
Melihat kepada dalil-dalil di atas, kami menyatakan bahawa wajib bagi suami untuk berusaha sebaik mungkin menafkahkan keluarganya dengan segala upaya tanpa berharap kepada pendapatan isteri.
Sekurang-kurangnya hendaklah lelaki itu berusaha menyediakan atau menyumbang tempat tinggal yang selamat dengan peralatan-peralatan asas seperti tempat tidur, duduk dan memasak, makanan dan minuman, pakaian yang sesuai dan menutup aurat, dan alat dan bahan kebersihan, untuk isteri dan anak-anaknya.
Kegagalan menyediakan atau berusaha membantu keluarga akan merendahkan martabat seorang lelaki yang dipertanggungjawabkan dalam Syarak untuk menjaga keluarganya.
Sekiranya seorang lelaki itu enggan dan tidak mahu berusaha menafkahi keluarga dalam keperluan asas, maka isteri memiliki hak untuk menfasakhkan perkahwinan dan itu tidak termasuk perkara dosa. Hal ini berdasarkan hadith daripada Abi Hurairah RA, katanya:
Maksudnya: “Nabi bersabda tentang seorang lelaki yang tidak mempunyai sesuatu untuk diberi nafaqah kepada isterinya: “Pisahkan mereka berdua.”[21] Justeru, kami cenderung menyatakan bahawa hukum suami menjadi suri rumah adalah tidak digalakkan jika tidak diredhai oleh isteri. Namun jika isteri meredhainya, maka itu dibenarkan seperti mana diharuskan untuk suami memakan mahar isteri sekiranya dibenarkan.[22]
Kami mengambil kesempatan di sini untuk menyatakan beberapa perkara:
Saya berdoa kepada Allah agar penanya dan keluarganya dapat hidup dengan penuh ketenangan. Semoga rumahtangga yang dibina menjadi seperti yang diharapkan iaitu Baiti Jannati. Jangan lupa membaca doa seperti:
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”[23]
Wallahu a’lam. [1] Surah al-Baqarah: 187 [2] Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/510 [3] Lihat al-Fiqh al-Manhaji 4/13-16 [4] Lihat Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim, 2/185, al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie, 4/274 [5] Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 3/101 [6] Lihat https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=nafkah [7] Surah al-Talaq: 7 [8] Riwayat Abu Daud (2142), Ibn Majah (1850) dan Ahmad (20013) [9] Lihat al-Fiqh al-Islam wa Adillatuh, 10/7349 [10] Surah al-Baqarah: 233 [11] Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/634 [12] Lihat Syarh al-Waraqat fi Usul al-Fiqh, hlm. 115 [13] Riwayat Abu Daud (1692) [14] Riwayat al-Bukhari (6763) dan Muslim (997) [15] Surah al-Talaq: 6 [16] Surah al-Baqarah: 233 [17] Riwayat al-Bukhari (5049) dan Muslim (1714) [18] Surah al-Nisa’:34 [19] Riwayat Muslim (1218) [20] Surah al-Talaq: 7 [21] Riwayat al-Daraqutni (3/297) [22] Dalam isu suami menggunakan mahar yang telah diberikannya kepada isteri:
sekarang ya?
