Skop perubatan Islam begitu luas sekali. Apa sahaja ubatan serta prosedur yang mengikut kaedah perubatan yang betul maka ia adalah perubatan yang diizinkan oleh syarak. Ini termasuk prosedur perubatan serta ubatan yang disebutkan Nabi di samping kaedah serta disiplin ilmu perubatan yang lain selagi mana ia tidak bercanggah dengan akidah, syariat dan akhlak Islam.

Perubatan yang digalakkan
Konsep perubatan moden kaedah perubatan dari China, India dan Arab atau kaedah perubatan tradisional bangsa Melayu serta yang lain-lainnya yang berasaskan kaedah yang benar lagi saintifik tanpa melibatkan perkara yang haram, khurafat atau syirik maka ia adalah perubatan yang diizinkan oleh Islam. Jika diyakini sesuatu kaedah boleh membantu ke arah kesembuhan seseorang pesakit, Islam menggalakkan kita untuk memanfaatkannya. Hal ini dapat disimpulkan dengan menganalisis hadis-hadis Nabi berkaitan cara pengubatan yang digalakkan. Baginda sebenarnya menyuruh umat Islam berubat secara umum tanpa mengehadkan atau menyempitkan kepada cara atau kaedah pengubatan tertentu sahaja.

Dalam sebuah hadis yang sahih yang diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud, Tirmizi dan Ibn Majah, Nabi bersabda, “Berubatlah wahai hamba-hamba Allah, sesungguhnya Allah tidak meletakkan penyakit, melainkan meletakkan untuknya ubat, kecuali satu penyakit, iaitu tua.”

Baginda juga bersabda, “Bagi setiap penyakit ada ubatnya. Apabila betul ubatnya maka sembuhlah ia dengan izin Allah.” Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim.

Hadis-hadis ini merangsang umat Islam untuk berubat ketika sakit tanpa mengehadkan kepada jenis rawatan atau ubatan tertentu sahaja. Dalam Syarah Sahih Muslim, Imam Nawawi berkata, “Hadis ini mengisyaratkan disunatkan berubat ketika sakit. Inilah mazhab kita (dari aliran mazhab Syafie), juga pegangan kebanyakan ulama salaf dan keseluruhan ulama khalaf. Berkata Qadi ‘Iyadh: Dalam hadis-hadis ini terkandung beberapa ilmu berkaitan agama dan dunia, antaranya ialah, benarnya ilmu perubatan dan diharuskan berubat secara keseluruhannya..”

Justeru merupakan satu kesilapan jika konsep perubatan Islam disempitkan dan dikaitkan dengan kaedah atau cara pengubatan tertentu sahaja seperti aktiviti menghalau jin, membuang saka, pengambilan makanan berpandukan al-Quran dan Sunnah serta menolak kaedah-kaedah pengubatan yang lain. Lebih malang lagi jika kaedah yang dikatakan perubatan Islam itu diamalkan berasaskan sumber riwayat yang tidak sahih serta palsu.

Makanan Sunnah

Sesuatu yang menggelikan hati saya ialah apabila bertemu dengan segelintir pejuang makanan Sunnah. Mereka mengakui sendiri bahawa setiap hari mereka tidak boleh berlekang daripada nasi serta minuman berkafein di samping mengambil makanan Sunnah. Mungkin mereka tidak menyedari bahawa Nabi tidak makan nasi dan minum minuman berkafein seperti mereka.

Walau bagaimanapun mengamalkan sesuatu berdasarkan hadis-hadis sahih yang menceritakan tentang rawatan tertentu dengan menggunakan sebagai contoh habbatus sauda’ (jintan hitam), amalan berbekam, susu unta dan yang seumpamany adalah berasas lagi baik. Namun perlu disedari bahawa para ulama berbeza pendapat tentang sama ada saranan Nabi itu adalah berdasarkan pengalaman serta suasana persekitaran atau berasaskan wahyu. Sebahagian ulama berpendapat hadis-hadis ini adalah berasaskan wahyu. Sebahagian yang lain berpendapat ia adalah berasaskan pengalaman dan persekitaran.

Secara umumnya para ulama hadis cenderung kepada pendapat bahawa hadis-hadis perubatan yang sahih adalah berasaskan wahyu. Ibn al-Qayyim dalam al-Tibb al-Nabawi berpegang dengan pendapat ini.

Golongan kedua seperti Qadi ‘Iyadh dan Ibn Khaldun berpendapat bahawa hadis-hadis perubatan ini bukan berasaskan wahyu sebaliknya berdasarkan pengalaman dan persekitaran baginda ketika itu.

Antara hujah yang digunakan golongan yang berpendapat perubatan Nabi berasaskan pengalaman dan bukannya wahyu ialah hadis sahih berkaitan amalan para sahabat mengahwinkan pokok tamar. Maka Nabi mencadangkan, “Barangkali lebih baik jika kamu tidak melakukannya”. Maka mereka pun tidak melakukannya, lalu pokok tidak berbuah. Lantas para sahabat menceritakan hal tersebut kepada Nabi lalu baginda bersabda, “Aku ini manusia. Apabila aku menyuruh kamu berhubung perkara agama, maka ambillah (patuhlah). Jika aku menyuruh kamu sesuatu daripada pendapatku, maka aku hanyalah seorang manusia”. Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim.

Galakan untuk menyelidik dan mengkaji
Dalam aspek duniawi termasuk dalam aspek pemakanan, umat Islam digalakkan mengkaji dan menyelidik bagi memastikan khasiat yang terdapat dalam sesuatu makanan sebelum memakannya. Demikian juga dengan prosedur dan pendekatan dalam pengubatan, perlu ada kajian serta penyelidikan untuk memastikan keberkesanannya.

Sehubungan dengan ini Imam Muslim meriwayatkan sabda Nabi yang bermaksud, “Kamu lebih tahu berhubung urusan duniamu.” Hadis ini apabila dikaitkan dengan bidang perubatan, mengizinkan para pengamal perubatan dan ahli sains Muslim mengkaji bagi memastikan prosedur dan ubat-ubatan yang lebih sesuai untuk digunakan. Dalam proses itu mereka boleh belajar dan manfaatkan kemahiran yang dimiliki oleh golongan bukan Islam terutamanya dalam usaha untuk menguasai teknologi terkini. Nabi Muhammad pernah mengizinkan golongan kafir daripada tawanan-tawanan Badar mengajar anak-anak orang Islam menulis dan membaca sebelum membebaskan mereka.

Walau bagaimanapun sesuatu penyelidikan hanya diiktiraf oleh Islam apabila ia tidak terbabas daripada dasar-dasar syariat. Sebagai contoh Islam tidak mengiktiraf sebarang kajian yang bertujuan menghalalkan arak dan zina. Sebenarnya umat Islam kaya dengan penyelidikan dan kajian. Sejarah menunjukkan tabib ar-Razi (854 – 925 M) semasa diminta menentukan tempat yang terbaik bagi pembinaan sebuah hospital di Baghdad, menggantung beberapa potong daging di tempat-tempat tertentu. Kawasan yang terpilih akhirnya ialah kawasan yang dagingnya tidak rosak dan reput.

Demikian juga dengan Muhammad ibn Zakariya ar-Razi (854 – 925 M). Beliau adalah orang pertama yang mengkaji dan menulis berhubung penyakit cacar atau smallpox dan campak atau measles. Tulisannya berhubung kedua-dua penyakit ini begitu terperinci sehingga tidak ada tokok tambah dan pembetulan yang perlu dilakukan hingga ke hari ini. Beliau juga merupakan orang pertama yang menggunakan alkohol sebagai bahan antiseptik dan benang sutera bagi menjahit luka.

Semua ini menunjukkan orang Islam terdahulu begitu ke depan dalam bidang penyelidikan dan pembangunan yang berkaitan dengan sains perubatan secara khusus serta ilmu sains secara umumnya.

Khurafat dan tahayul adalah kepercayaan yang tidak bersandarkan al-Quran dan Sunah. Ia juga tidak dapat diterima oleh akal yang waras dan merupakan sebahagian daripada kepercayaan yang mungkar lagi sesat.

Sebagai contoh di zaman jahiliah sebelum bermusafir seseorang akan melepaskan beberapa ekor burung terlebih dahulu. Jika burung-burung itu terbang ke sebelah kiri ia dianggap sebagai pertanda buruk justeru musafir dibatalkan. Hal ini disebutkan dalam Mishkat al-Masabih karangan Maulana Fazlul Karim.

Pada 4 Oktober 1995 akhbar di Malaysia melaporkan tentang tiga orang lelaki di kota Bangkok yang meninggal dunia selepas meminum alkohol kerana berkeyakinan bahawa minuman itu dapat menyelamatkan mereka daripada kesan buruk gerhana matahari yang akan berlaku pada 24 Oktober 1995. Tindakan mereka adalah berdasarkan ramalan yang dibuat oleh seorang ahli nujum dari negara Thai yang meramalkan gerhana matahari yang berlaku pada 24 Oktober 1995 akan membawa nasib malang kepada pemimpin dan rakyat yang bernaung di bawah bintang Scorpio. Kejadian ini menunjukkan tahayul bukan sahaja menguasai minda orang-orang dahulu bahkan ia juga menguasai minda masyarakat pada hari ini dan ia tidak hanya berlaku di negara Thai malah di seluruh dunia.

Di kalangan bangsa Melayu antara bentuk khurafat dan tahayul yang wujud ialah kepercayaan terhadap konsep sial majal. Antara adat yang lahir daripada kepercayaan ini ialah Adat Mandi Membuang Sial. Adat ini bertujuan membuang sial dan nasib malang yang menimpa ke atas seseorang. Untuk tujuan ini pawang khas akan dipanggil untuk mengadakan upacara pemandian. Dengan menggunakan buah limau seperti limau nipis dan bunga-bungaan seperti bunga melor dan mawar, pawang akan membaca jampi mantera tertentu untuk membuang sial. Kadangkala dia akan menggunakan pertolongan makhluk ghaib seperti jin.

Akidah Islamiah

Islam datang dengan membawa konsep akidah yang betul. Dengan itu khurafat dan tahayul ditolak dan akidah Islamiah meletakkan kepercayaan manusia di atas landasan yang sahih lagi benar.

Akidah yang benar menolak kepercayaan terhadap konsep sial majal. Imam Abu Daud dan Tirmizi meriwayatkan sabda Nabi yang bermaksud, “Kepercayaan terhadap sial majal adalah satu perbuatan syirik (Nabi mengulangi sabda ini sebanyak tiga kali). ”

Kadangkala kesialan dikaitkan dengan bunyi binatang atau suara-suara tertentu, contohnya suara burung hantu. Nabi menolak kepercayaan ini melalui sabda Baginda yang bermaksud, “(Mempercayai) kesialan pada suara-suara (tertentu).. adalah dari perbuatan syaitan.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Abu Daud.

Sebahagian daripada masyarakat mempercayai bahawa roh orang yang mati secara ngeri akan bertukar menjadi binatang buas atau hantu puntianak. Di zaman jahiliah dahulu, roh orang yang mati dibunuh dipercayai bertukar menjadi burung yang akan menjerit di tanah perkuburan si mati sehinggalah keluarganya menuntut bela di atas kematiannya. Di kalangan bangsa Arab kepercayaan ini dikenali sebagai hamah. Sehubungan dengan ini Nabi bersabda, “Tidak ada hamah (di dalam Islam).” Hadis ini diriwayatkan Imam Bukhari.

Islam menggantikan kepercayaan terhadap sial majal kepada konsep penyerahan diri kepada Allah iaitu tawakal. Tawakal jika disusuli dengan ikhtiar serta usaha secara bersungguh-sungguh akan menghasilkan kejayaan yang mengagumkan.

Minda saintifik

Sebenarnya kepercayaan kepada khurafat dan tahayul melambangkan kemunduran akal dan kelemahan jiwa seseorang. Akidah Islamiah yang tulen boleh diibaratkan seperti benteng yang kukuh yang mampu menyelamatkan seseorang Muslim daripada diserang virus kemunduran akal dan kelemahan jiwa ini.

Di samping itu Islam mendidik umatnya agar berfikir secara saintifik dalam perkara yang berkaitan dengan alam dan kehidupan duniawi. Hal ini disebabkan alam ini mempunyai hukum sebab musababnya. Justeru jika sesuatu pandangan diberikan tanpa logik yang munasabah, ia sepatutnya ditolak. Sebagai contoh, jika seseorang berkata, ‘Mereka yang berkhatan tidak boleh melangkah kulit kerang,’ tanyakan kepadanya tentang logiknya. Adakah ia saintifik? Jika tidak ada hujah saintifik bagi kenyataan itu tidak perlulah kita berpegang dengannya.

Imam Muslim meriwayatkan pada suatu ketika Nabi mendapati penduduk Madinah mengahwinkan satu benih kurma dengan benih yang lain untuk mendapatkan hasil yang lebih baik. Melihat hal ini Nabi mencadangkan agar dibiarkan benih itu begitu sahaja tanpa dikahwinkan. Pendapat Nabi ini bukanlah berdasarkan wahyu sebaliknya hanya sebagai pandangan peribadi Baginda sahaja. Para sahabat pun mengikut saranan Nabi dan kemudiannya mendapati hasil mereka menurun. Mereka pun melaporkan hal itu kepada Nabi, lantas Baginda bersabda, “Kamu lebih mengetahui tentang urusan duniamu.”

Hadis ini menunjukkan bahawa kajian dan penemuan manusia berdasarkan ilmu dan pengalaman adalah berharga dan bernilai dalam Islam. Penemuan saintifik yang boleh membantu kehidupan perlu dimanfaatkan oleh umat Islam. Hadis ini juga mengisyaratkan bahawa pendapat-pendapat lama yang tidak saintifik tidak perlu diikuti dan tidak perlu dipertahankan. Sabda Nabi ini merangsang umat Islam mengkaji rahsia alam serta melakukan pelbagai eksperimen demi menghasilkan penemuan-penemuan yang bermanfaat buat manusia. Penceburan mereka dalam bidang ini menjadikan mereka berminda saintifik, dan inilah sebenarnya yang telah berlaku ke atas umat Islam sebelum ini.

Robert Briffault dalam bukunya The Making of Humanity dalam bab Dar al-Hikmet berkata, “Roger Bacon bukanlah tokoh yang memperkenalkan konsep eksperimen dalam ilmu. Beliau hanyalah merupakan anak murid kepada sains dan metodologi Islam, dan ilmu yang beliau peroleh ini kemudiannya beliau kembangkan ke Barat. Beliau tidak pernah jemu untuk mengatakan bahawa bahasa Arab dan sains Arab adalah satu-satunya pintu bagi mereka di zamannya untuk mengenali ilmu yang hakiki… Sumbangan dari tamadun Arab kepada dunia moden yang paling bermakna ialah sains.”

Dalam proses untuk membentuk minda yang saintifik terdapat beberapa prinsip serta kaedah yang ditekankan oleh Islam. Antaranya:

Bersikap kritikal dan tidak menjadi Pak Turut: Dalam surah al-Baqarah ayat 170, Allah berfirman, “Apabila dikatakan kepada mereka: ‘Ikutlah apa yang telah diturunkan Allah,’ mereka menjawab: ‘(Tidak), tetapi kami akan ikut apa yang telah kami dapati dari perbuatan nenek moyang kami’. Apakah mereka tetap hendak mengikut walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun dan tidak mendapat petunjuk?”

Berhubung dengan ayat ini Hamka dalam Tafsir al-Azhar berkata, “Anak cucu yang hanya turut-turutan mempertahankan pusaka nenek moyang… Mereka menjadi membeku dan membatu.” Memang benar, otak golongan pak turut akan menjadi jumud lagi beku.

Mementingkan bukti serta dalil: Dalam surah al-Israk ayat 36, Allah berfirman, “Dan janganlah kamu mengikut apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”

Berhubung ayat ini, Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-Azim berkata, “Sesungguhnya Allah melarang kita mengatakan sesuatu hanya berdasarkan prasangka, perkiraan, ilusi atau khayalan.”

Hamka dalam Tafsir al-Azhar pula berkata, “Kita dilarang Allah bersikap meniru-niru sahaja tanpa menyelidiki sebab musababnya.”

Suka melakukan kajian dan penyelidikan: Dalam surah al-Ghasyiah ayat 17-20 Allah berfirman, “Apakah mereka tidak melihat kepada unta bagaimana (kaifa) ianya diciptakan. Dan langit bagaimana(kaifa) ia ditinggikan. Dan gunung-ganang bagaimana (kaifa) ia ditegakkan. Dan bumi bagaimana (kaifa) ia dihamparkan.”

Dalam ayat ini kalimat kaifa dengan maksud bagaimana diulang-ulangi beberapa kali. Sudah pasti untuk mengetahui bagaimana sesuatu itu berlaku atau terjadi, kita tidak boleh hanya melihat sesuatu itu begitu sahaja. Kita perlu melakukan penyelidikan saintifik untuk mencari jawapannya.

Berhubung ayat ini, Hamka dalam Tafsir al-Azhar berkata, “Disuruh memandang dan merenung bukan semata-mata melihat dengan mata sebaliknya membawa apa yang dilihat oleh mata itu ke dalam akal fikiran untuk difikirkan..”

Syeikh Said Hawa berkata di dalam Ufuk Risalah Taklim, “Allah menjadikan alam ini untuk kepentingan manusia, justeru, setiap ilmu yang dapat menghasilkan kepentingan ini dituntut oleh agama… Hasil daripada penelitian yang menyeluruh tentang syariat Islam yang dibuat oleh Imam Ibn Qaiyim, beliau akhirnya merumuskan, ‘di mana saja terdapat kemaslahatan, di situlah wujudnya syariat Islam.’ Islam memberikan kebebasan kepada akal manusia untuk berfikir di dalam perkara yang sepatutnya difikirkan. Islam juga memberikan kebebasan kepada seseorang Muslim untuk melakukan kajian ilmiah di dalam bidang yang amat luas.”

Walau bagaimanapun setiap penyelidikan hanya diiktiraf oleh Islam apabila ia tidak terbabas daripada dasar-dasar syariat. Sebagai contoh, Islam tidak mengiktiraf sebarang kajian yang bertujuan untuk menghalalkan arak dan zina.

Sebenarnya umat Islam amat kaya dengan penyelidikan dan kajian. Pada abad keempat belas ketika wabak hawar atau plague, menyerang Eropah dan orang-orang Barat menganggap itu bala Tuhan dan hanya berserah kepada takdir, Ibn Khatib dari Granada, mengeluarkan kajiannya berhubung dengan penyakit dan jangkitan untuk dimanfaatkan dunia.

Ar-Razi merupakan orang pertama yang mengkaji dan menulis berhubung penyakit cacar atau smallpox dan campak atau measles. Tulisannya berhubung kedua-dua penyakit ini begitu terperinci sehingga dapat dimanfaatkan hingga ke hari ini. Sehubungan dengan ini, pengiktirafan telah diberikan oleh Pertubuhan Kesihatan Sedunia kepada ar-Razi. Dalam The Bulletin terbitan World Health Organization(May 1970) telah dinyatakan, “His writings on smallpox and measles show originality and accuracy, and his essay on infectious diseases was the first scientific treatise on the subject.”

Justeru ajaran Islam berjaya membentuk minda saintifik di kalangan umat Islam. Kesan daripada itu maka lahirlah saintis-saintis Muslim yang agung lagi mengkagumkan. Kekaguman ini pernah disuarakan oleh seorang tokoh sains dari barat, George Sarton (1884-1956) dalam buku beliau yang bertajuk Introduction to the History of Science (Carnegie Institution of Washington Publication No. 376, Baltimore, 1927).

Beliau berkata, “Memadai rasanya jika kita sekadar menyebutkan beberapa nama tokoh Islam yang tidak ada tandingannya di barat ketika itu. Antaranya ialah Jabir ibn Haiyan, al-Kindi, al-Khwarizmi, al-Fargani, al-Razi, Thabit ibn Qurra, al-Battani, Hunain ibn Ishaq, al-Farabi, Ibrahim ibn Sinan, al-Masudi, al-Tabari, Abul Wafa, Ali ibn Abbas, Abul Qasim, Ibn al-Jazzar, al-Biruni, Ibn Sina, Ibn Yunus, al-Kashi, Ibn al-Haitham, Ali Ibn Isa al-Ghazali, al-Zarqab dan Omar Khayyam.

Inilah nama-nama yang mengagumkan dan lis ini adalah lebih panjang daripada ini. Jika ada seseorang memberitahu anda bahawa bumi Timur Tengah sebelum ini ketandusan sains, sebutkan nama-nama ini kepadanya. Kesemua mereka ini berkembang antara tahun 750 hingga 1100 Masihi

Sudah banyak kali pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) mengarahkan mereka yang menjalani saringan agar bercakap benar tentang fakta sejarah sebenar mereka.

Ini adalah penting bagi mengelakkan lebih banyak lagi penularan wabak virus koronavirus memandangkan ia senang menjangkiti diri orang lain.

Berkongsi pengalaman melalui laman Instagram bagaimana salah seorang yang menjalani saringan tidak bercakap benar tentang sejarah pergerakan mereka hingga menyebabkan orang lain turut terkena jangkitan.

Ingatlah tiada agama yang menggalakkan kita berbohong. Bercakap benarlah kerana boleh menyelamatkan bukan saja nyawa anda tetapi orang lain juga.

 

View this post on Instagram

 

A post shared by SINAR (@sinar_my) on Mar 25, 2020 at 11:00pm PDT

“Saya tengok hasil Xray dada encik teruk. Betul ke encik tak ada kontak rapat dengan jemaah tabligh atau pesakit positif covid-19?” Entah dah kali ke berapa agaknya dia ditanya soalan yang sama. “Betul doktor, berapa kali saya nak jawab. Ta ya alif dal alif. Tiada. Susah sangat ke doktor nak faham jawapan saya?” Aik? Kita pula yang dipersoal. “Beginilah encik, saya perlu bincang dengan pakar saya”

Kali ini pakar pula yang tanya,
”Saya mahu encik jujur, betul encik tak ada kontak rapat?” Rasanya dah lebih 3 kali pakar kecemasan tanya soalan sama. Jawapannya tetap sama.

TIADA.

Akhirnya pakar akur. Beliau dimasukkan di wad biasa untuk jangkitan pneumonia (jangkitan paru-paru). “Ini Doktor S ke?” “Ya saya.” “Doktor kena buat covid test dengan segera. Pesakit yang doktor admit 2 hari lepas, positif covid 19.” Terduduk. Tercengang. Kelu.

Akhirnya barulah beliau mengaku pernah ada kontak rapat dengan jemaah tabligh di satu majlis perkahwinan.

Yang lagi menyedihkan, ketika dalam wad biasa beliau telah menyebabkan pesakit disebelah dijangkiti. Lebih teruk bila pesakit yang dijangkiti itu perlu diintubasi dan masuk ke ICU.

Lebih 10 orang doktor, misi dan staff kesihatan lain turut terdedah dan perlu menjalani test.

Dah terlambat.

Ini kisah yang diceritakan oleh salah seorang sahabat yang dikuarantin beberapa hari lepas.

Adakah kebohongan itu dapat menjanjikan nyaman pada perasaan? Kejujuran pesakit sangat berharga bagi kami. Andai dijual, kami sanggup membeli.

Kami barisan frontliner berjanji sepenuh hati yang kami akan terus bekerja dan merawat pesakit lain. Tidak ada agama yang menggalakkan berbohong dan masalah lebih cepat diselesaikan jika kita jujur dalam tindakan.

Dr Ahmad Samhan
-berterus terang itu satu kejujuran-
#TerimaKasihHero

Posting ini turut mendapat respon daripada warganet. masing-masing marah dengan situasi yang berlaku hingga menyebabkan

Susah ke untuk berlaku jujur

Cakap benar pun susah

Dah tahu dari awal kenapa tak nak mengaku 

Otak letak di lutut