Acuan anak-anak dibentuk dari didikan ibu ayahnya. Bahkan permulaan menjadi seorang anak yang soleh dan warak adalah daripada  corakan individu yang menjaganya, atau lebih dekat lagi iaitu ibu dan bapanya.

Nabi Muhammad SAW telah bersabda di dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a dengan mafhumnya:

مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ وَيُنَصِّرَانِهِ وَيُشَرِّكَانِهِ

“Tidaklah seorang bayi yang dilahirkan melainkan dalam keadaan fitrah, maka kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, atau Nasrani atau Musyrik.” (Hadis Riwayat di dalam sahih Muslim).

Tidak hairanlah mendidik anak-anak agar terdidik dari segi adab perilakunya, ada banyak perkara dari sekecil-kecil hingga besar perlu ibu ayah titik beratkan termasuk mengajar anak akan nikmat bersyukur dan tidak sukakan pembaziran. Kata orang ambil sekadar untuk kenyangkan perut bukan belajar ketamakan melihat semua makanan hingga tidak habis dimakan.

Satu perkongsian dari Pensyarah Fakulti Pendidikan Universiti Kebangsaan Malaysia, Dr Anuar Ahmad mengenai sikap mak ayah “tak ada perasaan bersalah” ini khususnya dalam bab mengambil makanan patut dijadikan pengajaran oleh ibu bapa kepada anak-anak sedari mereka  kecil lagi.

Baca perkongsiannya.

Pagi ni saya buffet breakfast di hotel. Biasanya saya lebih suka turun lewat dari bilik penginapan. Kalau ‘last call’ jam 10 pagi, jam 9.30 baru saya turun. Dari dulu lagi memang itulah amalan saya. Alasannya nak elak kesesakan. Bila turun lewat sikit, keadaan lebih tenang. Makan pun senang. Lagipun saya jenis makan tak banyak. Nasi lemak, sedikit buah dengan kopi O pun dah cukup.

Nak dijadikan cerita, sedang saya minum, datang satu keluarga lima sekeluarga duduk betul-betul di depan meja saya. Suami isteri dan tiga anak. Rasanya anak yang sulung sekolah menengah dan dua lagi sekolah rendah.

Seperti biasa, masing-masing akan mula mundar mandir dapatkan makanan. Kemudian mereka kembali ke meja. Saya lihat mereka duduk bersama, angkat tangan dan si ayah mula memimpin bacaan doa makan. Baguslah begitu.

Selepas itu, kisah pun bermula. Si ayah dan anak-anak mula ulang alik ambil makanan. Lepas satu, satu pinggan penuh makanan dibawa ke meja. Si ayah belum sempat duduk menjamah makanan yang ada, terus dapatkan lagi makanan.

Anak-anak pun sama. Sehinggalah meja besar mereka penuh dengan makanan yang tidak dijamah. Penuh pinggan berisi makanan sampai ada pinggan terpaksa berlapis di atas meja.Sambil hirup kopi pahit, saya terus lihat sahaja gelagat mereka. Lagipun meja mereka betul-betul di depan saya. Apa nak buat. Itu sahaja pandangan yang saya ada.

Saya lihat walaupun pinggan dah penuh meja, si ayah dan anak-anak terus ambil lagi makanan. Si ibu pula sebab meja dah penuh, mula menggabungkan makanan di dalam beberapa pinggan ke dalam satu pinggan. Dah mengunung jadinya makanan yang bercampur aduk di dalam pinggan.

Makanan banyak tak disentuh

Lebih kurang sejam kemudian, mereka seperti mula kenyang. Tapi makanan atas meja masih sangat banyak. Ada yang langsung tak bersentuh. Sebelum meninggalkan meja, saya lihat si ayah mula tindan pinggan yang kosong di atas pinggan-pinggan yang penuh makanan yang tidak disentuh tadi.

Kemudian datang pekerja pembersihan untuk mengemas kini meja keluarga tadi. Saya lihat beliau menggeleng-geleng kepala bila melihat makanan yang begitu banyak dan belum terusik. Tetapi beliau tetap kena buang. Beliau lihat saya, saya hanya senyum. Beliau kata pada saya ‘sayangnya makanan ini’. Saya sekadar angguk kepala tanda setuju.

Mengapa ada antara kita jadi begini? Membazir makanan yang tidak sepatutnya kita lakukan. Apakah kerana kita telah membayar maka hak kita untuk membazirkan makanan?

Apakah kita tamak, takut makanan habis maka berlumba-lumba mengambil makanan yang akhirnya dibazirkan? Tak adakah rasa bersalah?

Mengapa sarapan pagi yang dimulakan dengan doa makan seisi keluarga tanda mensyukuri nikmat yang Allah swt berikan, diakhiri dengan pembaziran makanan tanda kita kufur pada nikmat tersebut.

Saya lihat budaya ini kerap berlaku di kalangan rakyat negara ini dan juga pernah melihat pelancong dari beberapa negara melakukan perkara yang sama apabila mereka datang ke negara kita. Tapi saya kena akui belum pernah ada pengalaman lihat mat salleh buat perkara yang sama . Belum lagi. Mungkin ada.

Walaupun banyak makanan dibazirkan, hotel tak rugi sebab mereka sudah kenakan bayaran. Tetapi kita semua lah yang rugi bila pembaziran berlaku dalam skala yang besar.

Paling mudah, harga barang makanan boleh menjadi mahal bila pembaziran makanan berlaku dengan jumlah yang besar. Ini hukum permintaan dan penawaran dalam ekonomi.

Kos pengeluaran makanan juga menjadi mahal bila pembaziran berlaku. Kos pengurusan sampah dan sisa makanan juga meningkat bila pembaziran yang besar berlaku.

Kitalah- anda, saya dan rakyat seluruhnya yang terpaksa menanggung semua kos tersebut, akibat pembaziran yang dilakukan oleh mereka yang tidak tahu bersyukur ini. Sumber : FB Anuar Ahmad

Soalan :

Assalamu’alaikum S.S Mufti, bagaimanakah usul fiqh berperanan dalam mendepani wabak dan juga penyakit ? Mohon penjelasan.

Jawapan :

Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Seperti yang kita tahu ilmu usul fiqh merupakan suatu ilmu yang melibatkan dalil-dalil serta kaedah-kaedah fiqh. Justeru, ilmu usul fiqh membantu seorang mufti atau faqih dalam proses pengeluaran hukum terhadap isu-isu yang melibatkan mukallaf.

Secara umumnya, dalam berhadapan dengan penyakit-penyakit berjangkit seperti taun atau penyakit-penyakit yang lain, Islam amat menitik beratkan soal pencegahan dan mengambil langkah berjaga-jaga terlebih dahulu. Antara dalil yang menjelaskan akan hal ini adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Sa’d Ibn Abi Waqqash R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :

إِذَا سَمِعْتُمْ بِالطَّاعُونِ بِأَرْضٍ فَلاَ تَدْخُلُوهَا، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلاَ تَخْرُجُوا مِنْهَا ‏

Maksudnya : Apabila kamu mendengar bahawa taun menimpa sesuatu tempat maka janganlah kamu masuk ke dalam kawasan tersebut. Dan apabila kamu berada di dalam kawasan yang terdapat padanya taun, janganlah kamu keluar daripadanya.

Riwayat Al-Bukhari (5728)

Hadis di atas ini jelas menunjukkan langkah pencegahan yang disyorkan oleh Rasulullah S.A.W sebelum dan juga selepas seseorang itu terlibat dengan penyakit berjangkit. Dari sudut sekiranya seseorang itu mengetahui akan penularan sesuatu wabak di tempat tertentu, janganlah dia pergi ke tempat tersebut bagi mengelakkan dirinya dari dijangkiti penyakit tersebut. Manakala jika seseorang itu telah berada dalam kawasan yang merebak padanya wabak, tindakan pencegahan yang diambil bagi mengelakkan penularan penyakit tersebut adalah dengan cara tidak keluar dari kawasan tersebut. Ini dilakukan bagi mengelakkan kemudharatan yang lebih besar seperti yang disebutkan dalam sebuah kaedah fekah yang masyhur :

إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا

Maksudnya : Apabila bertembungnya dua mafsadah, maka dipelihara (ditolak) mudarat yang paling besar dengan melakukan mudarat yang lebih ringan.

Rujuk Al-Asybah wal-Nazhair, Ibn Nujaim (Hlm. 76)

Syeikh Mustafa Al-Zarqa berkata: (Yang dimaksudkan dengan) meraikan yang paling berat dari keduanya adalah dengan cara membuangnya (meninggalkannya). Ini kerana, mafsadah-mafsadah diraikan dengan dinafikan seperti mana maslahah-maslahah diraikan dengan mengisbatkan (melakukannya). Rujuk Syarah Al-Qawa’id Al-Fiqhiyyah, Syeikh Mustafa Al-Zarqa (Hlm. 201).

Secara asasnya, kaedah ini ada sandarannya daripada nas syarak iaitu berdasarkan firman Allah S.W.T:

أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا

Maksudnya: Adapun perahu itu merupakan milik orang-orang miskin yang berkerja di laut. Maka aku bertujuan merosakkannya kerana terdapat seorang raja yang ingin merampas kesemua perahu.

Surah Al-Kahf (79)

Berdasarkan ayat di atas, kita dapat melihat beberapa perkara penting yang kami ringkaskan dalam bentuk poin seperti berikut:

• Perahu atau sampan tersebut dimiliki oleh orang miskin dan bukannya orang kaya.

• Orang miskin tersebut pula berkerja di lautan dan bukannya di daratan. Justeru, keadaan ini menggambarkan betapa penting peranan sampan untuk digunakan dalam pekerjaan menampung kehidupan seharian.

• Ia dirosakkan kerana terdapatnya seorang raja yang mahu merampas perahu-perahu yang berada dalam keadaan baik dan elok. Justeru, apabila dilihat perahu-perahu yang rosak, maka ia ditinggalkan dan tidak dirampas.

• Merosakkan perahu adalah satu keburukan. Namun dirampasnya perahu mendatangkan keburukan yang lebih berat. Rosaknya perahu boleh dibaiki, manakala dirampasnya perahu mendatangkan masalah besar kepada golongan miskin untuk membeli perahu yang baharu.

• Justeru ini adalah contoh pertembungan antara dua keburukan, lalu dipilih keburukan yang lebih ringan.

Oleh yang demikian, apabila kita berbalik kepada isu mencegah penularan wabak atau penyakit yang berjangkit ini, kaedah menghalang mereka yang berada di tempat-tempat tersebarnya penyakit berjangkit atau disebut sebagai kuarantin merupakan antara langkah terbaik bagi mengelakkan mudharat yang lebih besar.

Maka para pemerintah atau badan-badan berautoriti hendaklah bertindak dalam menangani isu-isu penularan wabak dengan melihat kepada maslahah-maslahah kepada masyarakat setempat disampil mengambil kira faktor suasana setempat dan juga keadaan masyarakat. Hal ini adalah bertepatan dengan sebuah kaedah fekah yang menyebutkan :

تَصَرُّفُ الإمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحَة

Maksudnya : Urus tadbir pemerintah ke atas rakyat hendaklah terikat dengan maslahah.

Bahkan kaedah fekah di atas inilah yang menjadi asas pedoman kepada Amirul Mu’minin Umar Ibn al-Khattab R.A dalam melakukan keputusan sebaik sahaja beliau mendengar khabar berlakunya wabak penyakit di tanah Syam. Ada sebuah riwayat yang menyebutkan bahawa Saidina Umar keluar menuju ke Syam sehingga beliau sampai ke kawasan Sargh (satu kawasan yang berdekatan dengan Syam yang terletak di antara Al-Mughitsah dengan Tabuk). Sesampai di sana beliau bertemu dengan panglima angkatan tentera iaitu Abu ‘Ubaidah al-Jarrah R.A dan juga para sahabat beliau. Mereka memberitahu kepada Umar bahawa wabak telah berlaku di tanah Syam. Lalu Saidina Umar berkata : ‘’Panggilkan golongan muhajirin al-awwalin untuk bertemu dengan aku’’. Kemudian sebaik mereka sampai, Saidina Umar berbincang dan memberitahu kepada mereka bahawa wabak telah berlaku di tanah Syam. Golongan muhajirin berbeza pendapat dalam isu ini. Sebahagian mereka berpendapat, kamu telah keluar disebabkan ada urusan, maka kami tidak merasakan yang kamu perlu pulang meninggalkan urusan tersebut. Manakala sebahagian yang lain pula menyatakan : ‘’Kamu membawa bersama kamu orang ramai dan para sahabat Rasulullah S.A.W, maka kami tidak berpendapat yang kamu patut membawa mereka ke arah wabak ini’’. Kemudian Saidina Umar memanggil golongan Ansar bagi berbincang isu ini, maka golongan Ansar pun berpendirian yang sama seperti yang disebutkan oleh golongan Al-Muhajirin.

Kemudian tidak lama selepas itu Saidina Umar pun memberi arahan kepada orang ramai untuk berpatah semula. Lalu Abu ‘Ubaidah Al-Jarrah R.A berkata :

أَفِرَارًا مِنْ قَدَرِ اللَّهِ

Maksudnya : Adakah perbuatan ini termasuk melarikan diri dari takdir Allah ?

Maka Saidina Umar menjawab :

نَعَمْ نَفِرُّ مِنْ قَدَرِ اللَّهِ إِلَى قَدَرِ اللَّهِ أَرَأَيْتَ لَوْ كَانَتْ لَكَ إِبِلٌ فَهَبَطْتَ وَادِيًا لَهُ عِدْوَتَانِ إِحْدَاهُمَا خَصْبَةٌ وَالأُخْرَى جَدْبَةٌ أَلَيْسَ إِنْ رَعَيْتَ الْخَصْبَةَ رَعَيْتَهَا بِقَدَرِ اللَّهِ وَإِنْ رَعَيْتَ الْجَدْبَةَ رَعَيْتَهَا بِقَدَرِ اللَّهِ

Maksudnya : Alangkah baik jika selain kamu yang mengungkapkan kenyataan ini wahai Abu ‘Ubaidah. Ya betul, kami lari dari takdir Allah menuju kepada takdir Allah yang lain. Tidakkah kamu melihat sekiranya kamu memiliki seekor unta, kemudian kamu turun kepada satu lembah yang mempunyai dua sudut. Salah satunya merupakan kawasan yang subur dan satu yang lagi merupakan kawasan yang tandus. Bukankah jika kamu memelihara unta tersebut di kawasan yang subur maka kamu menjaganya dengan taqdir Allah. Dan jika kamu memelihara unta tersebut di kawasan yang tandus maka kamu juga menjaganya dengan taqdir Allah ?

Kemudian datang Abdul Rahman bin ‘Auf R.A yang sebelum ini tidak berada bersama kerana menyelesaikan beberapa urusan lalu beliau berkata :

إِنَّ عِنْدِي مِنْ هَذَا عِلْمًا سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ ‏ إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلاَ تَقْدَمُوا عَلَيْهِ وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلاَ تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ

Maksudnya : Sesungguhnya aku mempunyai ilmu berkenaan perkara ini. Aku mendengar Rasulullah S.A.W bersabda : Apabila kamu mendengar ia (wabak) berlaku di sesuatu tempat maka janganlah kamu pergi kepadanya. Dan apabila ia berlaku di tempat yang kamu berada di dalamnya maka janganlah kamu keluar daripadanya.

Riwayat Muslim (2219)

Maka berdasarkan hadis di atas kita dapat melihat bahawa Saidina Umar yang berada atas kapasiti sebagai seorang pemerintah membuat satu keputusan yang meraikan maslahah setiap individu yang berada di bawah jagaan beliau dengan cara menjauhkan diri dari tempat yang diketahui terkena padanya wabak. Inilah juga pedoman yang ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W ketika baginda diberitahu oleh Farwah bin Musaik bahawa terdapat suatu kawasan yang bernama Abyan yang telah berlaku wabak yang buruk padanya. Maka Rasulullah S.A.W bersabda :

دَعْهَا عَنْكَ فَإِنَّ مِنَ الْقَرَفِ التَّلَفَ

Maksudnya : Tinggalkan ia (kawasan tersebut). Sesungguhnya perbuatan mendekatkan diri dengan keburukan  (wabak dan penyakit) akan membawa kepada kebinasaan.

Riwayat Abu Daud (3923)

Maka ilmu usul fiqh membawa para ulama untuk mengeluarkan larangan dari umat Islam mendekatkan diri dari tempat-tempat yang merebak padanya penyakit-penyakit yang berjangkit. Ini turut bertepatan dengan larangan yang disebutkan oleh Al-Quran menerusi firman Allah S.W.T :

وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ

Maksudnya : Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke lembah kebinasaan.

Surah Al-Baqarah (195)

Selain daripada itu, kita dapat melihat bahawa Islam turut mengambil langkah berikutnya iaitu sesudah berlakunya sesuatu wabak atau penyakit dengan anjuran supaya ianya dirawat. Ini dapat dilihat berdasarkan beberapa dalil dan juga kaedah-kaedah fekah yang berkaitan dengan hal ini. Antaranya adalah seperti yang disebutkan di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Usamah bin Syarik R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :

تَدَاوَوْا فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَمْ يَضَعْ دَاءً إِلاَّ وَضَعَ لَهُ دَوَاءً غَيْرَ دَاءٍ وَاحِدٍ الْهَرَمُ

Maksudnya : Berubatlah kamu, sesungguhnya Allah S.W.T tidak menurunkan suatu penyakit melainkan diturunkan juga ubatnya melainkan satu penyakit sahaja, iaitu ketuaan.

Riwayat Abu Daud (3855)

Maka jelas dari hadis di atas arahan dari Nabi S.A.W untuk seseorang yang ditimpa penyakit supaya berubat. Secara umumnya, perintah yang terdapat di dalam hadis ini menujukkan bahawa berubat ini suatu yang disyariatkan dan hukumnya adalah mustahab (dituntut). Meskipun begitu, dalam beberapa keadaan tertentu hukum berubat boleh menjadi wajib sekiranya diketahui yang ia akan memberikan kebaikan dan jika diabaikan akan mendatangkan kemudharatan kepada pesakit.

Demikian juga penyakit termasuk dalam perkara mudharat yang perlu dielakkan demi menjaga nyawa seseorang manusia. Ini bertepatan dengan sebuah kaedah fekah menyebut :

الضَّرَرُ يُزَال

Maksudnya : Kemudharatan itu dihilangkan.

Penutup

Sebagai kesimpulan kami menyatakan bahawa ilmu usul fiqh memainkan peranan penting khususnya kepada para fuqaha’ dalam menyediakan penyelesaian yang bersifat syar’ie melalui pengeluaran hukum-hakam yang melibatkan isu wabak dan juga penyakit sama ada menerusi langkah-langkah pencegahan demikian juga langkah-langkah rawatan terhadap perkara tersebut.

Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

SUMBER: LAMAN WEB PEJABAT MUFTI WILAYAH

Sebelum ini ada tercetus isu bagaimana kedudukan anak orang Islam yang dilahirkan di luar ikatan perkahwinan atau tidak sah taraf, adakah boleh dibinkan dengan bin atau binti dengan nama bapanya.

Situasi ini akhirnya telah mendapat jawapan daripada perintah Mahkamah Persekutuan di Putajaya berkisarkan permohonan berkenaan.

Ini jawapannya yang kita sebagai orang Islam patut tahu supaya tidak berlaku apa-apa kekeliruan dalam bab nasab, terutama bagi anak perempuan yang mahu mendirikan rumahtangga kelak.

Ini seperti yang dilaporkan oleh Harian Metro:

Mahkamah Persekutuan di Putrajaya dalam keputusan majoriti 4-3, memutuskan anak orang Islam yang dilahirkan di luar ikatan perkahwinan atau tidak sah taraf tidak boleh di bin atau binti dengan nama bapanya.

Panel tujuh hakim dipengerusikan Presiden Mahkamah Rayuan Datuk Rohana Yusuf membenarkan sebahagian rayuan dikemukakan Jabatan Pendaftaran Negara (JPN), ketua pengarah JPN dan kerajaan untuk mengetepikan keputusan mahkamah rayuan.

Mahkamah Rayuan pada 2017, memutuskan anak orang Islam yang tidak sah taraf tidak boleh menggunakan nama bapa dan sebaliknya perlu ‘di bin atau binti Abdullah’.

Hakim Rohana yang menyampaikan keputusan majoriti Mahkamah Persekutuan itu hari ini berkata Seksyen 13A Akta Pendaftaran Kelahiran dan Kematian 1957 (BDRA) tidak terpakai bagi pendaftaran kelahiran anak orang Melayu Islam kerana orang Melayu tidak menggunakan nama keluarga.

Beliau berkata Seksyen 13A tidak diguna pakai dalam sistem nama orang Melayu dan tidak membolehkan anak-anak di bin atau binti dengan nama peribadi orang yang diketahui adalah bapa kepada anak itu.

Hakim Rohana, bagaimanapun mengeluarkan perintah penting bagi ketua pengarah JPN mengeluarkan ‘bin Abdullah’ daripada sijil kelahiran kanak-kanak itu dalam kes ini.

“Nama responden pertama (kanak-kanak) tanpa ‘bin Abdullah’ perlu kekal,” katanya.

Hakim Rohana berkata ketua pengarah JPN tidak boleh menggunakan fatwa Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan terhadap kanak-kanak itu kerana tiada fatwa tentang bagaimana memberi nama pada kanak-kanak tidak sah taraf yang diwartakan di Johor.

Keputusan majoriti itu adalah daripada Hakim Rohana, Hakim Besar Malaya Tan Sri Azahar Mohamed dan Hakim Mahkamah Persekutuan iaitu Datuk Mohd Zawawi Salleh dan Tan Sri Idrus Harun manakala penghakiman minoriti daripada Hakim Besar Sabah dan Sarawak Tan Sri David Wong Dak Wah dan Hakim Mahkamah Persekutuan iaitu Datuk Abang Iskandar Abang Hashim dan Datuk Nallini Pathmanathan yang mengekalkan keputusan Mahkamah Rayuan.

Kanak-kanak itu dilahirkan kurang enam bulan selepas pernikahan ibu bapanya, yang disifatkan sebagai anak tidak sah taraf di bawah Undang-Undang Syariah.

Ibu bapa kanak-kanak (yang identiti mereka dirahsiakan oleh mahkamah) itu memohon kepada JPN mengikut Seksyen 13 BDRA untuk kanak-kanak itu di bin dengan nama bapanya di dalam sijil kelahirannya tetapi JPN enggan menggantikannya dengan nama bapa atas alasan kanak-kanak itu tidak sah taraf walaupun permohonan dibuat.

Ibu bapa itu kemudian memfailkan permohonan semakan kehakiman di Mahkamah Tinggi tetapi ditolak pada 4 Ogos, 2016.

Pada 25 Mei, 2017, Mahkamah Rayuan membenarkan semakan kehakiman mereka untuk mengarahkan ketua pengarah JPN menggantikan nama keluarga kanak-kanak berkenaan iaitu ‘Abdullah’ dengan nama bapa kanak-kanak itu dalam sijil kelahiran.