Firman Allah SWT:
وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْ
Maksudnya: “Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba.” Surah al-Baqarah (275)
Ads
Imam al-Tabari dalam tafsirnya menyatakan bahawa Allah SWT membenarkan keuntungan yang diperoleh melalui perniagaan dan jual beli.
وَأَحَلَّ اللَّهُ الْأَرْبَاحَ فِي التِّجَارَةِ وَالشِّرَاءِ وَالْبَيْعِ
Maksudnya: “Dan Allah SWT menghalalkan keuntungan yang diperoleh melalui perniagaan dan jual beli.” (Lihat Tafsir al-Tabari 13/6)
Pada hari ini, penjualan secara online telah menjadi salah satu sumber rezeki khususnya bagi mereka yang baru menceburi bidang perniagaan. Ekosistem jual beli di platform e-commerce sebegini amat bergantung dengan penilaian (rating), jumlah barangan terjual (sold item) dan komen (review) pelanggan. Maka, penilaian (rating) yang rendah akan menyebabkan kehilangan pelanggan dan jualan merosot.
Wajar bagi mengelak penipuan
Berbalik kepada soalan di atas, sekiranya penjual menjual barangan yang rosak, maka wajar bagi saudari memberi “bad rating” kepada penjual tersebut. Hal ini bagi mengelakkan pembeli yang lain terjerat dengan penipuan yang dilakukan.
Ads
Rasulullah SAW telah menegaskan:
وَمَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا
Maksudnya: “Dan barangsiapa yang menipu kami maka bukanlah dia daripada kalangan kami.” Riwayat Muslim (101)
Syams al-Haq al-‘Azim Abadi menyebut bahawa hadith ini menjadi dalil yang menunjukkan bahawa haramnya perbuatan menipu dan perkara tersebut telah disepakati. (Lihat ‘Aun al-Ma‘bud, 9/231)
Ads
Dalam hal ini juga, ia tidaklah dianggap mengaibkan. Bahkan, jika kita lihat pada hari ini juga banyak aplikasi seperti Shopee, Lazada, Shein dan seumpamanya yang telah memberi hak kepada pengguna untuk menilai sendiri penjual-penjual berkenaan.
Akan tetapi, jika sekiranya pembeli sengaja memberi rating yang rendah kepada penjual, walhal beliau telah menjual barang yang dalam keadaan baik, maka pembeli tersebut dikira berdosa kerana menimbulkan syak wasangka kepada orang lain.
Uban jadi cahaya di hari kiamat, makruh hukumnya kalau cabut walaupun gatal sangat!
Kongsi Ustaz Ahmad Dusuki, uban atau rambut putih merupakan suatu hal yang biasa dialami oleh semua orang yang umurnya semakin tua.
Uban Jadi Cahaya
Tumbuhnya uban di kepala merupakan salah satu isyarat daripada Allah SWT bahawa di dunia ini tidak ada manusia yang hidup selamanya-lamanya.
Seseorang yang menyedari bahawa uban telah tumbuh di kepala, maka sebaiknya dia tidak lagi berangan-angan dan terbuai oleh mimpi-mimpi duniawi yang berpanjangan.
Seharusnya ia perlu memantapkan diri dengan ibadah kepada Allah SWT serta menjauhkan diri daripada melakukan dosa-dosa kecil sebanyak mungkin apatah lagi dosa besar.
Di Hari Kiamat
Apakah hukum mencabut uban?
Terdapat beberapa nas yang menunjukkan kepada larangan mencabut uban. Di dalam sebuah riwayat daripada Amru bin Shu’aib daripada bapanya daripada datuknya berkata, Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya: Janganlah kalian mencabut uban. Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan uban tersebut akan menjadi cahaya buatnya pada hari kiamat.
Manakala dalam riwayat yang lain Rasulullah S.A.W menyatakan:
Maksudnya: Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan Allah akan menuliskan untuknya dengan uban tersebut satu kebaikan dan Allah akan memadamkan kesalahannya dengan uban tersebut.
Riwayat Abu Daud (4202)
Makruh Hukumnya
Berdasarkan kedua-dua riwayat di atas, para fuqaha menjadikan larangan yang terdapat di dalam hadis tersebut sebagai hujah akan makruhnya perbuatan mencabut uban. Imam Al-Nawawi Rahimahullah berpendapat akan makruhnya perbuatan mencabut uban berdasarkan hadis Amru bin Shu’aib yang kami nyatakan di atas.
Kata beliau: Para ashab kami (Al-Syafieyyah) mengatakan bahawa ianya (perbuatan mencabut uban) adalah makruh. Ini disebutkan secara jelas oleh Imam Al-Ghazali, Imam Al-Baghawi, dan selainnya.
Bahkan jika dikatakan haram sekalipun disebabkan larangan yang sarih (jelas) lagi sahih dalam hadis tersebut maka pendapat ini tidak jauh dari kebenaran. Lihat Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab, Al-Nawawi (1/292).
Kata-kata Imam Al-Nawawi di hujung perenggan di atas adalah berdasarkan sebuah kaedah fekah yang masyhur:
النَّهْيُ يَقْتَضِي التَّحْرِيم
Maksudnya: Larangan itu membawa kepada hukum pengharaman.
Sekalipun pada asalnya setiap larangan itu membawa hukum haram, akan tetapi dalam isu ini hukumnya beralih kepada makruh disebabkan terdapatnya qarinah lain. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Saidina Anas Bin Malik R.anh bahawa beliau berkata:
Maksudnya: Dimakruhkan bagi seorang lelaki itu mencabut rambut yang putih daripada kepalanya dan juga janggutnya.
Riwayat Muslim (2341)
Maka jelas dalam hadis di atas ini, bahawa hukum mencabut uban di sisi sahabat Rasulullah S.A.W iaitu Anas bin Malik R.A adalah makruh dan tidak sampai ke tahap haram.
Kalau Cabut
Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini beliau berkata:
Kata para ashab kami (Al-Syafieyyah) dan juga para ashab Malik, hukumnya (mencabut uban) adalah makruh dan ia tidaklah haram. Rujuk Syarah Sahih Muslim, Al-Nawawi (15/487).
Kelebihan Memiliki Uban
Hakikatnya, larangan mencabut uban itu adalah disebabkan beberapa fadhilat atau kelebihan yang diperoleh bagi sesiapa yang mempunyai uban. Di antaranya, dalam sebuah riwayat daripada Amru Bin ‘Abasah bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
مَنْ شَابَ شَيْبَةً فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya: Sesiapa yang tumbuh satu uban di jalan Allah maka uban tersebut adalah cahaya untuk dirinya pada hari kiamat.
Riwayat Al-Tirmizi (1635)
Di dalam hadis di atas, sekalipun terdapat kenyataan tumbuh satu uban di jalan Allah, akan tetapi ia terkait dengan hadis Amru bin Shuaib yang menyatakan:
Tumbuh satu uban di dalam Islam. Perbezaan di antara kedua riwayat ini penting untuk dijelaskan kerana, hadis Amru bin Syuaib lebih umum meliputi uban yang tumbuh sama ada di dalam jihad atau selainnya.
Walaupun Gatal Sangat!
Syeikh Muhammad Ibn Abd Al-Rahman Al-Mubarakfuri Rahimahullah ketika mensyarahkan hadis ini beliau berkata:
Cahaya tersebut adalah keterangan dan juga diselamatkan daripada kegelapan dan kesukaran di mauqif. Imam Al-Manawi pula berkata: Rambut seseorang itu menjadi cahaya yang memberi petunjuk kepada dirinya.
Uban itu, sekalipun ianya bukan hasil daripada usaha seseorang hamba, akan tetapi sekiranya ia terhasil disebabkan perbuatan berjihad di jalan Allah, atau perasaan takut kepada-Nya maka ia termasuk di dalam usaha seseorang. Lihat Tuhfat Al-Ahwaazi, Al-Mubarakfuri (5/215).
Kesimpulan:
Setelah kami menekuni beberapa hujah dan dalil di atas, kami berpandangan bahawa hukum mencabut uban adalah makruh. Namun perlu juga dijelaskan supaya tidak berlaku sebarang kekeliruan, bahawa jika seseorang yang beruban itu memotong rambutnya maka hukumnya adalah harus kerana itu tidak dianggap sebagai mencabut uban. Semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman kepada kita semua dalam beragama.
Kashoorga: Uban itu secara tak langsung mengingatkan diri bahawa kita semakin hampir dengan kematian. Oleh itu bersiaplah untuk bekalan di sana nanti.
Kala ini dunia diuji dengan pandemic COVID-19 hingga menjejaskan banyak kehidupan dan perniagaan kecil. Malah tidak kurang rumahtangga yang berantakan hingga bercerai berai kerana ada pasangan hilang punca pendapatan. Lebih menyukarkan bila mana pemotongan gaji dilakukan hingga ramai perlu melakukan dua tiga pekerjaan dalam satu masa.
Dalam satu pertanyaan kepada Mufti Wilayah Persekutuan, dilema dihadapi seorang lelaki dan juga bekas suami ialah gajinya yang tidak seberapa. Masa yang sama perlu bayar hutang dan nafkah anak-anak. Persoalannya, mana yang lebih utama, membayar hutang atau membayar nafkah? Mohon pandangan.
JAWAPAN
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Dalam menjawab persoalan ini, perlu untuk kita memahami tentang kedua-dua perkara yang ditanya di atas. Sesungguhnya dalam hal ini penting untuk dicermati dan difahami oleh semua umat Islam, dek kerana kami melihat begitu ramai rakyat Malaysia terbelenggu dengan hutang. Maka, penting untuk kita tekuni bersama isu ini. Yang pertama, perlu untuk kita memahami konsep hutang di dalam Islam.
Dari segi bahasa (dayn) hutang ialah sebarang liabiliti (tanggungan) masa hadapan yang dipertanggungkan ke atas seseorang sama ada dalam bentuk wang atau sebagainya.
Dari segi istilah, ulama membahagikan hutang kepada dua jenis:
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar) dan janganlah seseorang penulis enggan menulis sebagaimana Allah telah mengajarkannya. Oleh itu, hendaklah ia menulis dan hendaklah orang yang berhutangitu merencanakan (isi surat hutang itu dengan jelas). Dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangkan sesuatu pun dari hutang itu. Kemudian jika orang yang berhutang itu bodoh atau lemah atau ia sendiri tidak dapat hendak merencanakan (isi itu), maka hendaklah direncanakan oleh walinya dengan adil benar); dan hendaklah kamu mengadakan dua orang saksi lelaki dari kalangan kamu. Kemudian kalau tidak ada saksi dua orang lelaki, maka bolehlah, seorang lelaki dan dua orang perempuan dari orang-orang yang kamu setujui menjadi saksi, supaya jika yang seorang lupa dari saksi-saksi perempuan yang berdua itu maka dapat diingatkan oleh yang seorang lagi. Dan jangan saksi-saksi itu enggan apabila mereka dipanggil menjadi saksi.”(Surah al-Baqarah: 282)
Selain daripada mengajarkan konsep berhutang di dalam Islam, turut ditekankan sekeras-kerasnya perintah untuk melangsaikan hutang. Hal ini jelas sepertimana yang berlaku ketika zaman Rasulullah SAW, berdasarkan sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Salmah bin al-Akwa’:
Maksudnya: “Bahawa Nabi SAW dibawa kepadanya jenazah untuk baginda mengimamkan solat jenazah tersebut, maka Baginda SAW bersabda: Adakah dia ini menanggung hutang? Mereka menjawab: Tidak. Lalu baginda pun solat ke atas jenazah tersebut. Kemudian di datangkan jenazah yang lain, Baginda bersabda Adakah dia ini menanggung hutang, mereka menjawab:Ya. Nabi SAW, (menolak untuk mengimamkan jenazah tersebut) solatlah kamu ke atas sahabat kamu” Riwayat al-Bukhari (2295)
Begitulah betapa syariat yang dibawa Rasulullah SAW bukan sahaja datang untuk mengajarkan manusia beribadat dan menjaga hubungan dengan Allah, tetapi mengangkat hubungan muamalat sesama manusia sebagai suatu perkara yang tidak dipandang enteng di dalam Islam. Selain daripada kejadian Baginda menolak untuk membiarkan sahabat lain sahaja yang melakukan solat jenazah, hal hutang ini turut ditegaskan melalui sabda Baginda SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA:
Maksudnya: Roh orang yang beriman itu tergantung disebabkan hutang, sehingga dibayarkan untuknya (hutang tersebut). Riwayat al-Tirmizi (1078)
Begitulah besarnya kesan orang yang tidak membayar hutang, secara tidak langsung hadith-hadith di atas meletakkan hukum membayar hutang adalah wajib.
Yang kedua, dalam masalah nafkah ini perlu difahami dengan baik. Ini kerana, nafkah adalah suatu elemen yang penting dalam perkahwinan yang dimasukkan di bawah tanggungjawab suami ke atas isteri dan tanggungannya.
Di dalam perbahasan nafkah suami terhadap isteri, para fuqaha’ membahagikan kepada tiga golongan suami, yang senang, sederhana dan susah. Sekiranya suami merupakan orang susah, maka cukup sekadar mengeluarkan nafkah yang asas. Seperti mengeluarkan secupak beras berserta dengan lauk asas yang mengikut tradisi setempat. Kemudian, menyediakan pakaian asas untuk dipakai isteri mengikut pakaian yang dipakai masyarakat setempat sama ada ketika di rumah dan ketika keluar dari rumah, cukup sekadar menutup aurat serta mengikut budaya pakaian orang Islam setempat. Kemudian, menyediakan rumah mengikut kemampuan, tanpa disyaratkan untuk memiliki rumah tersebut, sudah memadai sekiranya menyewa. Sekiranya suami yang tidak berkemampuan ini menunaikan tanggungjawab dengan memberi nafkah asas ini, maka isteri tidak berhak untuk memohon fasakh. Lihat perbahasan ini di dalam kitab al-Mu’tamad (4/283).
Sedarlah bahawa perkahwinan itu datang bersama dengan tanggungjawab seorang suami kepada isteri. Namun, yakinlah bahawa Allah SWT tidak sesekali membebankan para suami apatah lagi menzalimi. Yakinlah bahawa setiap yang Allah syariatkan itu mempunyai hikmah yang besar. Hal ini sepertimana yang dijelaskan Allah SWT di dalam al-quran:
Maksudnya:Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya; dan sesiapa yang di sempitkan rezekinya, maka hendaklah ia memberi nafkah dari apa yang diberikan Allah kepadanya (sekadar yang mampu); Allah tidak memberati seseorang melainkan (sekadar kemampuan) yang diberikan Allah kepadanya. (Orang-orang yang dalam kesempitan hendaklah ingat bahawa) Allah akan memberikan kesenangan sesudah berlakunya kesusahan. (Surah al-Talaq:7)
Kesimpulan
Berdasarkan nas dan penghujahan di atas, kami simpulkan persoalan ini bahawa hutang dan nafkah adalah dua tanggungjawab yang perlu ditunaikan. Namun begitu, sekiranya yang bertanya ini mempunyai keadaan yang sangat mendesak, maka Islam telahpun menyediakan talian hayat melalui sistem zakat yang senarai penerimanya merangkumi orang yang berhutang. Ini sepertimana yang telah kami jelaskan di dalam artikel Irsyad Al-Fatwa Ke-131: Al-Gharimin Di Dalam Asnaf Zakat[2].
Begitu juga nafkah, ia merupakan kewajipan ke atas seorang suami seperti yang kami terangkan. Maka, dalam keadaan ini, suami tetap wajib membayar nafkah sekalipun, mengikut kadar nafkah yang asas seperti di atas.
Ini kerana hutang terbahagi kepada hutang yang perlu untuk diselesaikan segera dan hutang yang boleh ditangguh pembayarannya. Maka, kami turut menasihatkan agar semua yang terlibat dalam masalah hutang mempelajari teknik menguruskan kewangan. Ini penting dalam menguruskan dan meletakkan apa yang perlu didahulukan ketika dalam keadaan berkemampuan, seperti nafkah yang asas perlu ditunaikan segera kepada isteri.
Justeru, fiqh awlawiyyat adalah amat penting difahami dan dilaksanakan dengan cara yang terbaik. Melihat kepada peri pentingnya management kewangan dan juga urusan berkaitan perbelanjaan keperluan serta melangsaikan hutang mungkin dapat dilaksanakan dengan serentak, tetapi dengan kadar yang minimum agar dapat memberi setiap hak akan hak masing-masing. Ketika itu sebuah ketenangan dan pelan pengurusan kewangan yang tepat boleh meringankan pelbagai bebanan kehidupan yang sedang dipikul oleh kita semua yang terbabit atau terperangkap dalam isu yang diutarakan di atas.
Kami akhiri dengan menitipkan sebuah doa untuk menjadi amalan dalam melaksanakan hutang dan meringankan bebanan kehidupan yang biasa berlaku kepada seseorang:
Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat pengecut dan bakhil. Dan aku berlindung kepada Engkau dari bebanan hutang dan penindasan manusia.” Abu Umamah RA berkata: “Setelah membaca doa tersebut, Allah menghilangkan kedukaanku dan melunaskan hutangku.” Riwayat Abu Daud (4/353)
Semoga Allah memberi taufiq dan hidayah kepada semua umat Islam untuk memahami dan mengamalkan syariat-Nya. Amin.
Tawaf sambil sentuh kaabah atau kiswah, jangan sampai terbatal tawaf? Tidak dinafikan tatkala dapat menjejakkan kaki ke Tanah Suci, perasaan teruja dan kagum bercampur-baur bila melihat Kaabah di depan mata.
Namun begitu, bab hukum jangan diambil ringan kerana dilihat ramai jemaah teruja menyentuh kaabah setiap kali melakukan tawaf jika berpeluang.
Ikuti perkongsian Dr. Syed Shahridzan Ben-Agil berkaitan persoalan ini.
Apa hukum pegang kaabah atau kiswah ketika tawaf? Saya dengar hukumnya batal tawaf. Mohon penjelasan alfadhil ustaz.
Menurut mazhab Syafi’i antara syarat sah tawaf samaada haji mahupun umrah ialah seluruh badan orang yang bertawaf berada di luar binaan asal Kaabah. Perkara ini dijelaskan di dalam kitab Busyra al-Karim:
التاسع: كونه خارج البيت والشاذروان والجحر بجميع بدنه
Maksudnya: Syarat kesembilan (sah tawaf): hendaklah seluruh tubuh badan orang yang bertawaf di luar binaan Kaabah, Syazarwan dan Hijr (Ismail).
Sebagai maklumat tambahan, bentuk binaan Kaabah yang wujud sekarang ini bukan saiz Kaabah yang sebenar sepertimana yang dibina pada zaman Nabi Ibrahim ‘Alaihissalam, iaitu saiz yang ada sekarang lebih kecil daripada saiz Kaabah pada zaman dahulu.
Kisah pembinaan dan penstrukturan semula Kaabah telah melalui sejarah yang panjang.
Syazarwan lebih dikenali sebagai bingkai Kaabah yang menggambarkan Saiz panjang dan lebar Kaabah yang sebenar.
Manakala Hijir Ismail juga termasuk dalam binaan Kaabah yang asal. Oleh itu, sesiapa yang bersolat di dalam Hijir Ismail bermakna dia mendirikan solat di dalam Kaabah.
Oleh yang demikian, sesiapa sahaja yang bertawaf sambil menyentuh Kaabah, Rukun Yamani atau masuk ke dalam Hijr Ismail bermakna sebahagian tubuhnya telah masuk ke dalam bangunan Kaabah.
Perkara ini dijelaskan dalam kitab Busyra al-Karim:
من قبل الحجر الأسود أو استلم اليماني فإنه يدخل في جزء من البيت
Maksudnya: “Sesiapa yang mencium Hajar Aswad atau menyentuh Rukun Yamani, sesungguhnya tubuhnya telah masuk dalam bahagian Kaabah”.
Untuk menjawab persoalan di atas, sesiapa yang sedang bertawaf sambil menyentuh Kaabah atau Rukun Yamani bermakna sebahagian tubuhnya telah masuk dalam Kaabah, maka perbuataan ini boleh menjejaskan keabsahan tawaf yang merupakan salah satu daripada rukun-rukun haji dan umrah.
Walaubagaimana pun perbuatan ini tidaklah membatalkan keseluruhan tawaf atau sesuatu pusingan itu, iaitu tidak perlu mengulangi tawaf semula dari awal.
Apa yang perlu dilakukan menurut ulama Syafi’iyyah ialah kembali semula pada tempat dia mula menyentuh Kaabah, Hajar Aswad atau Hijir Ismail, kemudian berdiri tetap pada tempat itu, berdiri tegak, menjadi bahagian kiri tubuhnya ke arah Kaabah dan menyambung kembali tawaf. Ini telah dinyatakan juga dalam rujukan yang sama:
فليقر قدميه حتى يفرغ منهما ويعتدل قائما ثم يجعل البيت عن يساره ويسير
Maksudnya: “…maka hendaklah dia menetapkan kedua-dua kakinya sehingga selesai kedua-duanya(cium Hajar Aswad dan sentuh Rukun Yamani), dan berdiri tegak, kemudian mengarahkan bahagian kiri tubuhnya ke arah Kaabah, lalu berjalan (sambung tawaf)”.
Berdasarkan kenyataan di atas, menyentuh Kaabah ketika tawaf tidak membatalkan tawaf secara mutlak, iaitu orang yang bertawaf tidak perlu mengulangi pusingan itu atau mengulangi pusingan-pusingan sebelum ini.
Dia hanya perlu kembali berdiri tetap pada posisi dia menyentuh Kaabah atau berundur sedikit dan bahagian kiri tubuhnya ke arah Kaabah, kemudian menyambung semula pusingan tawaf itu.
Jika dia menerus tawaf setelah menyentuh Kaabah atau seumpamanya tanpa kembali di posisi asal ketika sentuhan berlaku, maka pusingan tawaf itu sahaja yang tidak sah dan perlu diulangi.
Wallahu A’lam
Kashoorga: Teruja biarlah berpada-pada, jangan sampai ibadah terbatal.
Ketahui adab ziarah kubur menurut Islam termasuk hukum menyiram air bunga, membaca Yasin, wanita haid menziarahi kubur dan larangan memijak pusara yang masih ramai salah faham.
sekarang ya?
