Saban hari setiap daripada kita pasti akan menggunakan media sosial, namun begitu dalam berkongsi hantaran berhati-hatilah…

Ini kerana dibimbangi apa yang kita kongsi boleh mendatangkan keburukan pada diri sendiri. Salah satunya adalah penyakit ain. Mungkin ada yang tidak mempercayainya namun hakikatnya penyakit ain itu wujud.

Rasulullah SAW sudah lama memberi peringatan, sabda baginda;

“Ain itu benar, dan jika ada sesuatu yang mendahului takdir, maka itu adalah ain.” (Riwayat Muslim).

Perkara ini dinasihatkan oleh seorang pendakwah bebas yang juga pakar motivasi, Ustazah Marhamah Rosli. Beliau juga turut berkongsi lima peringatan dalam perkongsian di media sosial agar tidak terkena ‘tempias’ penyakit ain.

1. Menunjuk kebahagiaan secara berlebihan

Tidak perlu berkongsi setiap hadiah daripada pasangan, percutian mewah, atau pencapaian tanpa fikir panjang. Kita lupa, tidak semua yang melihat itu mampu menerima kebahagiaan kita dengan hati yang lapang.

2. Kongsi kejayaan tanpa hikmah

Zaman sekarang, kejayaan sering dijadikan bahan untuk dipamerkan. Slip gaji, pencapaian anak, kejayaan bisnes semua mahu dikongsi. Kadang-kadang, niat asal kita hanyalah mahu meraikan kejayaan atau memberi inspirasi.

Tetapi, tanpa disertakan hikmah dan pengajaran, perkongsian itu boleh mengundang iri hati orang lain atau menjadi ujian kepada kita sendiri. Bahkan kalau orang terlebih kagum pun boleh jadi punca ‘ain.

3. Pamerkan kecantikan atau fizikal berlebihan

Kita fikir kecantikan itu hak kita, tetapi ramai lupa bahawa pandangan mata yang kagum tanpa doa keberkatan boleh membawa mudarat besar. Jangan terlalu terbuka hingga lupa menjaga aurat, lupa menjaga privasi.

Bayangkan kecantikan yang kita banggakan menjadi punca kita ditimpa ujian. Sakit yang tidak jelas puncanya, hubungan yang tiba-tiba tegang, atau hidup yang semakin tidak tenang. semua ini boleh berlaku akibat ain.

Rasulullah SAW bersabda:

“Jika salah seorang dari kalian melihat sesuatu yang mengagumkan pada dirinya sendiri atau hartanya, maka hendaklah dia mendoakan keberkatan untuk dirinya sendiri, kerana ain itu benar.”

(Hadis Riwayat Ibn Sunni, disahihkan oleh Al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith as-Sahihah no. 1426)

4. Mengabaikan zikir dan doa perlindungan

Rasulullah SAW bersabda:

“Tidak ada perlindungan yang lebih baik daripada Allah. Bacalah zikir pagi dan petang untuk melindungi diri daripada bahaya.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Zikir adalah perisai yang Rasulullah SAW ajarkan untuk hindarkan kita daripada penyakit ain dan bahaya lain. Jangan tunggu musibah jadi, baru mahu kembali kepada Allah.

5. Tidak menjaga privasi nikmat yang Allah beri

Zaman sekarang, privasi seperti sudah hilang nilainya. Rumah baru, kereta mewah, barangan berjenama contohnya adalah nikmati yang Allah SWT kurniakan untuk kita syukuri. Jagalah nikmat ini dan tak perlu dikongsi semuanya. Jangan kita lupa bahawa tidak semua yang melihat itu gembira untuk kita. Bimbang segala nikmat ini hilang sekelip mata.

Sumber: Ustazah Marhamah Rosli

Selalu kita dengar orang sekeliling, mungkin juga kita atau ahli keluarga mendapatkan pekerjaan menggunakan ‘kabel’. Kabel, orang dalam, atau kroni ini boleh jadi kenalan, saudara mara atau orang terdekat dengan kita.

Dalam gembira memperoleh pekerjaan sebaiknya kita tahu hukum mendapat kerja dengan cara sedemikian.

Menurut penjelasan portal Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan mendapat pekerjaan dengan cara menggunakan kabel atau kroni boleh dilihat dari dua persektif berbeza dan ia boleh jatuh haram jika seseorang yang mendapat pekerjaan itu tidak layak atau menafikan hak orang lain yang lebih layak. Berikut adalah penjelasan tentang isu dapat kerja guna ‘kabel’ ini.

Fahami dulu makna syafaat atau pertolongan

Firman Allah SWT:

مَّن يَشْفَعْ شَفَٰعَةً حَسَنَةً يَكُن لَّهُۥ نَصِيبٌ مِّنْهَا ۖ وَمَن يَشْفَعْ شَفَٰعَةً سَيِّئَةً يَكُن لَّهُۥ كِفْلٌ مِّنْهَا ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ مُّقِيتًا

Maksudnya: “Sesiapa yang memberikan syafaat yang baik nescaya ia akan memperoleh bahagian (pahala) daripadanya; dan sesiapa yang memberikan syafaat yang buruk, nescaya ia akan mendapat bahagian (dosa) daripadanya. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” Surah al-Nisa’ (85)

Syeikh Wahbah al-Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan syafaat atau pertolongan terbahagi kepada dua iaitu baik dan buruk. Syafaat yang baik (حَسَنَةً)seperti mengambil berat hak-hak seorang Muslim dengan cara menghindarkannya daripada bahaya, atau mendorongnya ke arah kebaikan dengan niat ikhlas demi Allah SWT serta tidak mengambil sogokan atau rasuah. Maka pertolongan seperti ini adalah diharuskan kecuali menolong orang untuk meringankan hukuman hadd atau melanggar hak orang lain.

Syafaat atau pertolongan yang buruk (سَيِّئَةً) pula adalah berlawanan dengan syafaat yang baik. Antara contoh sekarang adalah seperti orang tengah atau pertolongan dalam perkara keburukan dengan cara menyogok menggunakan wang dan harta, untuk menafikan hak orang lain atau mengambil harta orang lain.

Cara dibenarkan

Berdasarkan huraian tafsir di atas, kita dapat mengenal pasti bahawa pertolongan boleh dibahagikan kepada dua perspektif. Perspektif yang pertama adalah melalui cara yang dibenarkan seperti meminta tolong rakan-rakan untuk memudahkan urusan kehidupan tanpa menafikan hak orang lain. Contohnya, seorang majikan memilih pekerja atas dasar ingin membantu pekerja tersebut yang datang daripada keluarga yang miskin.

Cara buruk dan haram

Perspektif yang kedua pula adalah melalui cara yang buruk dan haram. Islam melarang menggunakan ‘kabel’ dengan cara membayar sejumlah wang atau harta kepada orang lain dengan niat untuk mendapatkan sesuatu.

Muhammad Soleh al-Munajjid menghuraikan dengan teliti berkenaan hukum mendapatkan sesuatu pekerjaan menggunakan ‘kabel’. Beliau mengatakan jika pertolongan oleh seseorang dalam syarikat itu mengakibatkan lucutnya hak orang yang lebih layak dari segi kompetensi serta keupayaan untuk menjalankan tugas dengan cekap, maka pertolongan itu adalah haram hukumnya.

Ia adalah ketidakadilan kepada mereka yang lebih layak, serta ketidakadilan yang dilakukan oleh autoriti kerana menghalang keupayaan orang lain untuk berkhidmat dengan cekap, tidak membantu mereka untuk membina potensi diri, dan menjadi satu kehinaan kepada negara dan rakyat.

Keadaan ini akan membuatkan orang berhasad dengki, bersangka buruk dan merosakkan masyarakat secara tidak langsung. Ada pun jika tidak melanggar hak orang lain, maka ianya tidak mengapa dan dituntut di dalam Islam.

Kesimpulan

Berdasar kepada penjelasan di atas maka disimpulkan terdapat dua jenis ‘kabel’ iaitu yang pertama yang dibuat atas dasar telah saling mengenali dan bertujuan membantu pada masa yang sama individu berkenaan mempunyai kompetensi yang bersesuaian. Maka ‘pertolongan’ yang sebegini adalah harus dan dibenarkan.

Sementara kategori yang kedua iaitulah ‘pertolongan’ dengan cara sogokan atau apa-apa bentuk favouritisme atas dasar ahli keluarga atau sahabat karib yang tidak berasaskan kompetensi. Maka inilah jenis yang diharamkan kerana ia menzalimi hak orang lain dan boleh menyemai budaya kerja tidak sihat dan pelbagai kemudaratan yang lain.

Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Solat wajib didirikan oleh setiap umat Islam. Merupakan rukun Islam yang kedua, ia jelas menunjukkan betapa pentingnya kita sebagai hambaNYA menunaikan tanggungjawab sebagai seorang muslim. Namun bagaimana pula dengan mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja, malas dan cuai?

Mungkin ada yang tertanya-tanya, adakah perlu kita mengqada’ solat  yang tertinggal dengan sengaja atau adakah kita hanya dituntut supaya bertaubat dan tidak perlu mengqada’nya?

Firman Allah SWT:

Maksudnya: Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.

(Surah al-Nisa: 103)

 Ayat ini menunjukkan bahawa solat fardhu menjadi kewajipan orang Islam dan mempunyai waktunya yang telah ditetapkan.

Sebelum saya menjawab permasalahan ini, suka dinyatakan berkenaan dengan hukum meninggalkan solat. Pengarang al-Fiqh al-Manhaji menyebut: Orang yang meninggalkan kerana mengingkari hukum wajibnya atau sengaja mempersendakannya akan menjadi kafir dan terkeluar daripada agama Islam.

Pihak pemerintah wajib menyuruhnya bertaubat dan tidak boleh membiarkannya demikian sehingga dia bertaubat dan kembali mendirikan solat. Jika dia terus mengingkarinya, dia akan dihukum bunuh sebagai seorang murtad dan mayatnya tidak boleh dimandikan, dikafankan dan disembahyangkan. Juga tidak harus dikebumikan di tanah perkuburan orang Islam kerana dia bukan lagi di kalangan mereka.

Sementara orang yang meninggalkan solat kerana malas tetapi masih meyakini hukum wajibnya, pihak pemerintah hendaklah memaksanya mengqada’kan solat dan bertaubat daripada kesalahan meninggalkannya. Jika masih ingkar untuk mengqada’nya, maka dia wajib dihukum bunuh mengikut hukuman yang disyariatkan atas orang Islam yang melakukan maksiat.

Hal ini kerana hukuman ke atas orang yang meninggalkan perkara fardhu adalah wajib diperangi tetapi selepas dibunuh dia masih dianggap seorang Islam. Oleh itu, jenazahnya, pengebumian dan pembahagian hartanya hendaklah diuruskan menurut syariat Islam.

Menurut Mazhab Syafie, hendaklah diqada’kan solat yang telah ditinggalkan walaupun bukan dengan sebab tertidur atau lupa. Ini kerana hutang Allah SWT lebih utama dibayar.

Berkenaan dengan solat yang ditinggalkan semenjak aqil baligh, maka hendaklah diqada’ semampu yang mungkin walaupun secara beransur-ansur sehingga selesai, di samping bertaubat kepada Allah SWT. Mereka hendaklah menghitung solat yang ditinggalkan dengan ghalib zan atau yakin supaya dapat diqada’kan semua solat yang pernah ditinggalkan.

Walaupun begitu kita yakin dengan sifat keampunan Tuhan dan penerimaan taubatnya di samping beriman dengan firman Allah SWT:

Maksudnya: Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.

(Surah al-Baqarah: 286)

Berkenaan dengan qada’ amalan sunat hukumnya sunat seperti yang pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW. Adapun taubat juga perlu tetapi tidak memadai dengannya sahaja, mesti diqada’ juga berdasarkan arahan Rasulullah SAW.

Sumber: Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan