Pernah tak sahabat anda berkata,”Aku yang perempuan ni pun tak secantik orang transjantina (sila rujuk definisi nota kaki).” Golongan transjantina atau amrad ini adalah sebahagian golongan dalam masyarakat kita.

Kehadiran mereka sering menarik perhatian ramai berikutan penampilan yang jauh berani daripada wanita sejati.

Kemajuan teknologi komunikasi menambahkan lagi penyebaran aktiviti mereka di media sosial. Segalanya kini bergantung kepada diri kita sendiri samada menyukainya atau tidak.

Ada persoalan timbul, apakah hukumnya memandang golongan ini dan bagaimana ia boleh jatuh berdosa? Kita ikuti penjelasan ustaz Syed Shahridzan dari entri di facebooknya.

Terdapat istilah bahasa Arab yang dikenali sebagai “Amrad” atau disebut “Syab Amrad”. Apakah maksud istilah ini?

Menurut kitab “al-Qamus al-Muhit” maksud “Amrad” ialah lelaki yang tiada misai dan janggut.

Manakala menurut perbahasan fuqaha’, “Amrad” bermakna lelaki yang tiada janggut. Amrad juga termasuk lelaki tanpa misai dan janggut yang mana wajahnya cantik seperti wanita.

Jadi golongan amrad dalam istilah Alam Melayu amat sesuai dikaitkan golongan transjantina.

Apakah hukum melihat wajah dan aurat golongan transjantina? Menurut Mazhab Syafi’ie seperti yang dinyatakan oleh Imam Nawawi dalam karangan beliau “Raudah al-Tolibin”

“Lelaki melihat lelaki hukumnya harus pada keseluruhan badan kecuali di antara pusat dan lutut. Tetapi haram melihat lelaki amrad dan selainnya dengan terbitnya rasa ‘teringin’”

Artikel berkaitan : Pintu Taubat Sentiasa Terbuka Akhirnya Menteri Agama Beri Lesen Penuh Tangkap Tarbiah Golongan Transjantina

Artikel berkaitan: Hukum Lelaki Pakai Baju Sukan Ketat Buat Wanita Terpesona!

Menurut penjelasan Imam Nawawi bahawa haram melihat golongan amrad samaada muka dan juga tubuh mereka dengan ada rasa seronok. Bahkan pengharaman ini tiada khilaf dalam kalangan ulama dari mana-mana mazhab sekali pun.

Perkara ini dinyatakan di dalam “Mausuah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah”:
“Para ulama fiqh bersepakat ke atas pengharaman melihat wajah amrad dengan rasa ‘syok’”

Dalam rujukan yang sama dijelaskan juga:
Para ulama fiqh bersepakat tentang pengharaman melihat pada amrad dengan tujuan berlazatan dan menikmati keindahannya.

Tiada beza antara amrad yang comel atau tidak. Bahkan telah dinyatakan oleh ulama Mazhab Hanafi dan Syafi’ie bahawa melihat golongan amrad dengan rasa ‘teringin’ lebih besar dosanya daripada melihat wanita kerana ia (amrad) tidak halal sama sekali (untuk golongan lelaki berbanding perempuan)

Kesimpulannya, haram lelaki melihat wajah dan tubuh badan golongan transjantina penuh keteringinan sama ada berwajah cantik atau tidak, apatah lagi wajah dan anggota badan yang mirip dengan wanita.

Bayangkan melihat wajah golongan amrad hukumnya haram apatah lagi melihat tubuh badan atau aurat mereka yang juga mirip kepada bentuk badan wanita.

Bahkan di sisi Syafi’iyyah lebih haram dan besar dosanya melihat golongan ini berbanding wanita kerana amrad sama sekali tidak boleh dinikahi oleh golongan lelaki

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi

Kashoorga: Suntingan dilakukan pada beberapa perenggan, ayat dan istilah tertentu yang terpaksa kami gantikan bagi mengelakkan pelanggaran peraturan penulisan di Facebook. Harap maklum.

Sumber artikel :ustazsyedshahridzan

Kita sering mendengar bacaan talkin dibacakan ketika upacara pengkebumian. Ia satu ingatan untuk mereka yang masih hidup.

Ikuti perkongsian dari Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari mengenai isu bacaan talkin ini menurut mazhab-mazhab dan pandangan ulama terdahulu. Bidaah atau sunnah?

Pernah saya menghadiri sebuah pengurusan jenazah dan ketika pengebumian, para ahli keluarga inginkan agar talqin dibacakan, namun anak kepada jenazah berkeras tidak mahu talqin dibacakan kerana menurutnya ia adalah perbuatan bid’ah dan tidak ada hadith sahih yang mensabitkannya. Maka berlaku sedikit ketegangan antara sesama ahli keluarga sehinggalah akhirnya talqin tidak dibacakan.

Saya sedih melihat keadaan tersebut, bukan kerana talqin tidak dibacakan, sebab hukumnya sunat, tidak wajib dan pengebumian tetap sah tanpa talqin. Tapi apa yang menyedihkan ialah kesalahfahaman segelintir pihak terhadap status hadith da’if sehingga ia menjadi penghalang baginya untuk melakukan sunnah yang telah disepakati oleh jumhur Ulama.
Tambahan pula, dia menganggap bahawa talqin adalah bid’ah yang patut dijauhi hanya kerana ia berdasarkan hadith da’if.

Ya benar hadith mengenai talqin adalah hadith da’if yang berat. Namun ia tidak menghalang para Ulama untuk menghukumnya sebagai sunnah. Demikian adalah kerana sunnah bukan sabit hanya bersandar kepada hadith sahih semata-mata, akan tetapi juga sabit menerusi hadith da’if berat sekalipun.

Amalan talqin ke atas si mati di tepi kuburnya adalah diriwayatkan hadithnya dari Sayyidina Abu Umamah al-Bahili. Menurut Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, terdapat dua jalur riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili pada hadith talqin yang kedua-duanya adalah bertaraf da’if jiddan. (Ruj: al-Futuhat al-Rabbaniyyah Sharh al-Adhkar al-Nawawiyah li Ibni ‘Allan, 4/196).

Sungguhpun hadith talqin bertaraf da’if jiddan (da’if berat), penerimaan Ulama secara meluas (Talaqqi bi al-Qabul) terhadapnya menyebabkan statusnya naik kepada sahih dan mutawatir. Hal tersebut dijelaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Nuzhat al-Naẓar (Fasl al-Khabar al-Muhtaffu bi al-Qarā’in wa Bayānuha), beliau menyatakan bahawa dalam penilaian sesebuah hadith, selain daripada melihat kewujudan riwayatnya terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim, serta penilaian terhadap jalur sanadnya, qarinah yang terkuat lebih dari itu semua adalah al-Talaqqi bi al-Qabul iaitu kesepakatan para Ulama untuk menerima sesuatu fakta yang terdapat dalam sesebuah hadith itu sehingga hanya dengan wujudnya al-Talaqqi bi al-Qabul itu satu sahaja sudah mencukupi untuk beramal dan mengakuinya kerana kekuatannya bahkan melebihi daripada hadith yang mempunyai jalur sanad yang banyak.

Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith berkata, “Dan demikianlah, apabila para Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul telah menerima sesebuah hadith da’if sebagai maqbul, maka ianya diamalkan serta dianggap sahih. Sehinggakan ia boleh menjadi pada darjat mutawatir yang boleh memansukhkan hukum-hakam yang lain.

Mawlana Abd al-Hayy al-Laknawi dalam al-Ajwibah al-Fadilah (ms.228) menegaskan bahawa mana-mana hadith da’if yang telah mencapai Talaqqi bi al-Qabul adalah WAJIB untuk mengakui dan mengamalkannya sebagaimana hal tersebut ditegaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam al-Ifṣah ‘ala Nukat Ibni al-Ṣalah dan demikian itulah apa yang dipegang oleh para imam-imam Usul.

Seluruh mazhab yang empat menyatakan bahawa talqin adalah sunnah dibacakan. Di bawah ini adalah keterangan Ulama dari empat mazhab:-

1. Mazhab Shafi’i
Imam al-Nawawi al-Shafi’i dalam kitabnya al-Majmu’ (j.5, ms. 303) berkata:-

يُسْتَحَبُّ تَلْقِينُ الْمَيِّتِ عَقِبَ دَفْنِهِ فَيَجْلِسُ عِنْدَ رَأْسِهِ إنْسَانٌ
“Disunnahkan mentalqin mayat segera setelah menguburnya, di mana seseorang duduk di depan kepala mayat, dan berkata: Wahai fulan anak fulan….sehingga akhir”.

2. Mazhab Maliki
Imam Al-Mawwaq Al-Maliki, al-Taj Wa al-Iklil li Mukhtasar al-Khalil (j.2, ms. 375) berkata:
إذَا أُدْخِلَ الْمَيِّتُ قَبْرَهُ فَإِنَّهُ يُسْتَحَبُّ تَلْقِينُهُ فِي تِلْكَ السَّاعَةِ، وَهُوَ فِعْلُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ الصَّالِحِينَ مِنَ الْأَخْيَار
“Jika mayat telah dimasukkan ke dalam kuburnya, maka sesungguhnya disunnahkan mentalqinnya pada saat itu. Hal ini merupakan perbuatan penduduk Madinah yang saleh lagi baik”.

3. Mazhab Hanafi
Imam al-Zayla’i al-Hanafi dalam kitabnya Tabyin al-Haqa’iq Sharh Kanz al-Daqa’iq (j.3, ms. 153) menyebutkan:-

أَنَّ تَلْقِينَ الْمَيِّتِ مَشْرُوعٌ، لِأَنَّهُ تُعَادُ إلَيْهِ رُوحُهُ وَعَقْلُهُ، وَيَفْهَمُ مَا يُلَقَّنُ
“Sesungguhnya mentalqin mayat itu disyariatkan, sebab ruhnya dikembalikan kepadanya, begitu pula akalnya. Dia memahami apa yang ditalqinkan (diajarkan)”.

4. Mazhab Hanbali
Imam al-Buhuti al-Hanbali dalam kitabnya Sharh Muntaha al-Iradat (j.1, ms. 374) menulis:
وَسُنَّ تَلْقِيْنُهُ أَيْ: الْمَيِّتِ بَعْدَ الدَّفْنِ عِنْدَ الْقَبْرِ؛ لِحَدِيْثِ أَبِي أُمَامَةَ البَاهِلِي رَضِيَ اللهُ عَنْهُ
“Dan disunnahkan mentalqin mayat setelah dikebumikan dalam kuburan, bersandar kepada hadith riwayat Abi Umamah Al-Bahili radhiyallahu anhu”.

Imam Ibnu Qayyim yang bermazhab Hanbali dalam kitabnya al-Ruh (ms.29) mengatakan bahawa amalan talqin adalah sunnah meskipun ia bersandar kepada hadith yang tidak sabit.
Ketika beliau membicarakan mengenai riwayat berkenaan kelakuan orang hidup diketahui orang-orang mati, beliau berkata, “Hal tersebut menunjukkan bahawa sesungguhnya orang-orang yang telah mati mengetahui keadaan orang-orang hidup, mengetahui kunjungan ziarah mereka, dan mendengar salam mereka ke atasnya, sebagaimana amalan yang telah berlangsung sejak awal sehingga saat ini dari pembacaan talqin ke atas mayat di kuburnya. Dan telah ditanya Imam Ahmad bin Hanbal akan hal tersebut maka beliau telah memandangnya sebagai amalan yang baik dan beliau berhujah dengan pengamalan ahli ilmu terhadapnya”.

Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim menyebutkan sebuah hadith da’if secara penuh dari al-Mu’jam li al-Tabrani mengenai amalan talqin ke atas si mati di tepi kuburnya, lalu beliau berkomentar:-

“Sungguhpun hadith ini tidak sabit, namun pengamalannya yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai (ahli ilmu) di segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian, adalah cukup untuk menjadi bukti untuk diamalkan.

Demikian itu adalah kerana Allah Ta’ala tidak sekali-kali mentakdirkan sebuah kebiasaan ke atas umat yang merata di Timur dan Barat, yang mana umat ini adalah umat yang paling sempurna akalnya dan paling banyak pula pengetahuannya, untuk mengungkapkan perbicaraan kepada sesuatu yang tidak dapat mendengar atau mengerti?

Padahal seluruh umat telah menganggapnya sesuatu yang baik dan tidak ada sesiapa yang menafikannya. Bahkan ia merupakan SUNNAH yang bermula dari golongan terdahulu lalu diikuti oleh yang terkemudian. Kalaulah orang yang ditujukan perbicaraan itu tidak dapat mendengar, nescayalah ia sama seperti berbicara kepada tanah, kayu dan batu nisan atau kepada seseorang yang tiada (al-ma’dum)”.

Kesimpulan:-

Amat penting untuk membezakan apa yang dimaksudkan dengan perkataan “sunnah” dan “bukan sunnah”, adakah ianya sunnah dalam definisi Fuqaha’ atau Muhaddithin. Definisi yang sepatutnya digunakan oleh masyarakat awam ialah apa yang disebut oleh para Fuqaha’ iaitu “sunnah ialah apabila melakukannya mendapat pahala, meninggalkannya tak dapat apa-apa”, bukan definisi sunnah yang dipegang oleh Muhaddithin iaitu “Segala peninggalan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam baik berupa perkataan, perbuatan, keputusan, mahupun sifat”.

Mengheret masyarakat awam kepada definisi Sunnah yang diguna pakai oleh para muhaddithin dengan menggesa mereka untuk semak status hadith dan mencari dalil pada setiap gerak geri ibadah adalah sebenarnya meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. al-Hafiz Ibn al-‘Arabi al-Maliki (m. 543 H) sangat keras terhadap literalis yang menuntut dalil berbentuk nas bagi setiap masalah hukum. Dalam ‘Aridah al-Ahwadhi (Abwab al-Zakat, ms.104), Syarah Sunan al-Tirmidhi, beliau menyebut sikap ini menyalahi Salaf, bahkan menyebut mereka sebagai “keldai”.

Ulama mensyariatkan amalan talqin bukanlah hanya sebagai tazkirah untuk orang yang masih hidup, akan tetapi ia turut membantu orang yang sudah meninggal dunia dalam meneguhkan dan memantapkan si mati menghadapi alam barzakh dan persoalan Munkar dan Nakir kerana pendengaran orang yang sudah meninggal itu lebih tajam berbanding orang-orang hidup yang hadir pengebumian sebagaimana hal itu sabit secara sahih dalam peristiwa Nabi Muhammad SAW berbicara di Badar yang ditujukan buat orang-orang yang telah meninggal. (al-Bukhari).

Selain amalan talqin, berdoa adalah cara orang yang masih hidup dapat membantu si mati sesuai dengan sabda RasuluLlah SAW: “Mintalah pengampunan untuk saudara kamu, dan mintalah kepada Allah supaya dia mendapat ketetapan, sesungguhnya dia (jenazah) sekarang ini sedang disoal”. (Riwayat Abu Daud).

Amalan talqin adalah SUNNAH dan status hadithnya telah naik kepada sahih dan mutawatir disebabkan faktor penerimaan Ulama secara meluas terhadapnya (Talaqqi bi al-Qabul).
Diharapkan selepas ini, tidak ada lagi isu bid’ah membid’ah dalam amalan talqin yang dilaksanakan oleh masyarakat Islam.

Kita boleh berbeza pendapat, akan tetapi jauhi sikap tergesa-gesa dan gopoh dalam melabelkan ke atas orang lain dengan sesat dan bid’ah.

Jangan hanya kerana melihat status sesebuah hadith itu da’if walau berat sekalipun, terus ia menjadi harga mati untuk amalan tersebut ditolak. Demikian adalah kerana mengetahui status hadith bukanlah produk terakhir dalam pembentukan sesebuah hukum dan amalan dalam agama kita.

Sesungguhnya kaedah pendalilan disisi Ulama Muktabar bukanlah sesimple itu. Cukuplah kita mengikut apa yang telah dihidangkan oleh Ulama Muktabar kepada kita untuk mengamalkan apa yang patut diamalkan dan meninggalkan apa yang patut ditinggalkan.

HADITH TALQIN

Dibawah ini adalah hadith yang digunakan para Ulama dalam pensyari’atan talqin ketika pengebumian.

حديث أبي أمامة في التلقين . أخرجه الطبراني في ” الكبير ” عن سعيد بن عبد الله الأودي قال : ” شهدت أبا أمامة الباهلي وهو في النزع فقال : إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمر رسول الله ( صلى الله عليه وسلم ) فقال : أذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب عليه فليقم أحدكم على رأس قبره ثم ليقل : يا فلان بن فلان بن فلانة فإنه يسمع ولا يجيب ثم يقول : يا فلان بن فلانة فإنه يستوي قاعدا ثم يقول : يا فلان بن فلانة فانه يقول : أرشدنا رحمك الله ولكن لا تشعرون فليقل : اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة : أن لا اله الا الله وأن محمدا عبده ورسوله وأنك رضيت بالله ربا وبالاسلام دينا وبمحمد نبيا وبالقرآن إماما فان منكرا ونكيرا يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه ويقول : انطلق بنا ما نقعد عند من لقن حجته فيكون الله حجيجه دونهما قال رجل : يا رسول الله فإن لم يعرف أمه ؟ قال : فينسبه إلى حواء : يا فلان بن حواء ”
Sayyidina Abu Umamah al-Bahili berkata “Apabila aku mati nanti, maka lakukan kepadaku seperti yang disuruh oleh Rasulullah SAW, Baginda bersabda:-

“Jika salah seorang di antara kalian mati, maka ratakanlah tanah pada kuburnya (kuburkanlah). Hendaklah salah seorang dalam kalian berdiri di pinggir kuburnya dan hendaklah berkata :-

“Wahai fulan (sebutkan nama orang yang mati) anak fulanah (sebutkan ibu orang yang mati)” sebab dia boleh mendengarnya tetapi tidak boleh menjawabnya.

Kemudian berkata lagi : “Wahai fulan (sebutkan nama orang yang mati) anak fulanah (sebutkan ibu orang yang mati)” sebab dia akan duduk.

Kemudian berkata lagi : “Wahai fulan (sebutkan nama orang yang mati) anak fulanah (sebutkan ibu orang yang mati)” sebab dia akan berkata : “Berilah kami petunjuk –semoga Allah merahmatimu-“ dan kalian tidak akan merasakannya.

Kemudian hendaklah berkata : “Sebutlah sesuatu yang kamu bawa keluar dari dunia, iaitu persaksian bahawa tiada Tuhan kecuali Allah ﷻ, Muhammad hamba dan utusan-Nya, dan sesungguhnya kamu reda Allah menjadi Tuhanmu, Muhammad menjadi Nabimu, dan Al-Qur’an menjadi imammu”, sebab Munkar dan Nakir saling berpegangan tangan dan berkata : “Mari kita pergi. Kita tidak akan duduk (menanyakan) di sisi orang yang telah ditalqini (dipimpin) hujjahnya (jawapannya), maka Allah menjadi hajiij (yang mengalahkan dengan menampakkan hujah) baginya bukan Munkar dan Nakir”.

Kemudian seorang sahabat lelaki bertanya : “Wahai Rasulullah! Jika dia tidak tahu ibu si mati?” Maka Rasulullah ﷺ menjawab: “Nisbahkan kepada Hawa, wahai fulan bin Hawa”
(Riwayat al-Tabrani dalam Mu’jam al-Kabir).

Semoga bermanfaat
Disediakan oleh : iqbal Zain al-jauhari

‘Tak sah kerana tiada keredaan penjual & pembeli.’ Tapi adakah wujud elemen paksaan dalam isu Kieda Crepe? Adakah dia memaksa setiap pembeli untuk berbuat demikian.

Sekali lagi, nama Kieda Crepe meniti di bibir netizen apabila dia dikatakan memaksa pelanggannya untuk produk lain sedangkan mereka hanya ingin membei crepe saja.

Adakah perniagaan sebegini dibenarkan dalam Islam, adakah apa yang dilakukan pihak Kieda Crepe bertentangan dengan hukum mualamat. Ikuti perkongsian panjang lebar Ustaz Lariba berkaitan isu ini.

Artikel Berkaitan:

Bayar Deposit Beli Barang Tapi Tak Jadi Ambil, Duit Pendahuluan Ini Hak Pembeli Atau Penjual? Mufti WP Beri Penjelasan

ISU KIEDA CREPE – ADAKAH ITU SUATU JUAL-BELI PAKSA?

Kami telah menerima beberapa soalan mengenai isu Kieda Crepe di mana ada orang mendakwa dirinya telah “memaksa” pelanggannya membeli barang-barang yang pelanggannya tidak mahu beli.

Ini adalah kerana dia menjual crepe dengan digabungkan dengan produk lain. Telah menjadi viral pula kerana agak ramai yang mendakwa dia memaksa pembeli beli barang pada asalnya tidak mahu beli.

Ada juga dikongsi suatu sedutan video Ustaz Azhar Idrus (UAI) yang menyatakan bahawa jual-beli sebegitu adalah tidak sah sebab tiada keredaan penjual dan pembeli kerana pembeli “dipaksa” beli benda yang dia tidak mahu beli.

Tak Sah Kerana

So adakah elemen paksaan dalam jual-beli ini?

Antara syarat jual-beli adalah التراضي بين الطرفين (saling meredai antara kedua belah pihak). Ertinya penjual bersetuju untuk menjual dan pembeli juga bersetuju untuk membeli dengan ketetapan tersebut.

Maka, tiada pihak yang dipaksa menjual apa yang beliau enggan jual atau tiada pihak yang dipaksa membeli apa yang beliau enggan beli.

Ini berasaskan firman Allah SWT dalam Surah al-Nisa ayat 29:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ إِلَّآ أَن تَكُونَ تِجَٰرَةً عَن تَرَاضٖ مِّنكُمۡۚ

(Maksudnya):

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.”

Tiada Keredaan Penjual & Pembeli

Tapi apakah jual-beli secara paksa itu?

Dalam Islam, paksaan yang boleh menjejaskan syarat keredaan dan membatalkan akad adalah yang mengandungi unsur ancaman atau ugutan.

Oleh itu, para ulama telah meletakkan beberapa syarat yang perlu dipenuhi bagi membolehkan kita mendakwa transaksi yang kita lakukan itu adalah secara paksaan. Syarat-syaratnya adalah seperti berikut:

i. Orang yang memaksa hendaklah mampu melaksanakan ugutan atau ancaman yang dibuat;

ii. Orang yang dipaksa ada sangkaan tinggi bahawa orang yang memaksa tersebut mampu melaksanakan ancaman atau ugutannya sekiranya dia enggan menurut perintahnya dan dia pula tidak mampu menghalangnya daripada melaksanakan ugutan atau ancaman tersebut;

iii. Ancaman atau ugutan yang dibuat oleh orang yang memaksa itu melibatkan keselamatan ke atas nyawa, anggota dan harta; dan

iv. Orang yang dipaksa telah menunjukkan keengganannya untuk melakukan perbuatan tersebut sebelum ugutan atau ancaman dibuat lagi.

Tapi Adakah Wujud Elemen

Contoh jual-beli paksa ialah:

1. Kita bayar tunai RM100 untuk isi minyak. Setelah isian penuh, jumlah harga minyak ialah RM90 maka kita minta daripada pekerja stesen minyak baki RM10.

Namun pekerja stesen minyak itu berkata polisi mereka ialah baki tidak dikembalikan. Sebaliknya, baki itu hendaklah digunakan untuk beli barang yang senilai di stesen minyak mereka.

2. Abang kita jual produk MLM sebanyak RM200. Dia berkata kepada adiknya jika adiknya tak beli barang RM200, mereka bukan adik-beradik lagi.

Dalam isu Keida Crepe, kami difahamkan seperti berikut:
1. Beliau pernah pada asalnya menjual crepe sahaja dan tidak digabungkan (secara kombo) dengan produk lain. Pendek kata beliau menjual crepe sahaja.

2. Dia kini tidak menjual crepe secara berasingan dan menjual crepenya dengan digabungkan dengan produk orang lain. Dirinya memberi alasan bahasa beliau ingin “membantu vendor lain”.

Paksaan Dalam Isu Kieda Crepe?

Adakah syarat-syarat baru ini merupakan satu paksaan dalam jual-beli?

Walau apa pun niatnya menukar syarat-syarat pembelian, pendapat kami adalah seperti berikut:

1. Jual-beli dengan syarat-syarat baru Keida Crepe bukanlah jual-beli paksaan. Sebab pembeli ada pilihan sama ada untuk beli atau tidak serta boleh beli di tempat lain jika tidak setuju dengan syarat-syarat baru tersebut.

2. Syarat-syarat baru Kieda adalah jelas dan tidak disembunyikan atau hanya diberitahu selepas pembeli bayar. Beliau dengan jelas pamerkan maklumat harga baru di luar dan di dalam kedai. Dia telah mengubah produk dia jadi combo dan telah jelas diberitahu kepada semua pelanggan.

3. Mungkin ada elemen paksaan jika orang yang sudah beli crepe dan dah bayar tetapi dia belum hantar, dia tukar syarat mesti tambah wang sebab mesti beli choco jar, jika tidak wang tidak dikembalikan.

Itu barulah paksaan. Tapi jika dia refund sebab pelanggan tak mahu beli, itu bukan paksaan.

4. Mengenai pendapat UAI, kami kurang bersetuju sebab jual-beli Kieda Crepe ini tidak memenuhi kriteria “paksaan” dalam jual beli sebab dia telah pamer maklumat produk baru dan pelanggan masih ada pilihan samada ingin meneruskan pembelian atau tidak.

Saya Terpaksa Beli

Walaupun mungkin soalan itu tidak ditujukan kepada isu Kieda Crepe. Mungkin soalan kepada UAI itu boleh dibaiki untuk pencerahan beliau yang lebih baik.

Tapi kita tidak alami “paksaan” bila sebaliknya kita bayar serta sudah dapat produk. Tiada elemen “saya terpaksa beli” atau “dipaksa beli” lagi.

Dalam industri runcit, jual kombo adalah perkara biasa. Pengalaman kami di stesen minyak ialah kami sentiasa ambil cakna melalui sistem runcit produk-produk yang “bergerak perlahan” atau tidak laku (slow moving product).

Produk “bergerak perlahan” akan digabungkan sebagai jualan kombo dengan produk yang selalunya “bergerak laju” (fast moving product). Kombo juga adalah satu produk.

Oleh itu, nasihat kami kepada pelanggan-pelanggan Kieda agar berhenti daripada menuduh beliau memaksa pelanggan beli benda yang pelanggan tidak mahu atau tidak perlukan. Pilihan adalah di tangan pelanggan untuk meneruskan pembelian atau tidak.

Jom belajar muamalat! Semoga bermanfaat. Suburkan ilmu, jauhi kedangkalan. Insyallah…

Baca Di Sini:

‘Beli Sekarang, Bayar Kemudian.’ Adakah SPayLater Patuh Syariah?

Kashoorga: Isu ini mudah saja, tak suka jangan beli. Pilihan di tangan anda.

Sumber: Ustaz Lariba

Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.