Berketurunan cucu Rasulullah SAW, seorang ulama hadith ternama Mesir Al-Muhaddith Syeikh Mustafa Abu Sulayman al-Nadwisempat meluangkan masa bertemu sahabatnya, Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri di sebalik kesibukan masanya semalam.
Hal gembira ini dikongsikan oleh bekas Menteri Di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) ini di fbnya semalam dan meraih lebih 6.2 k tanda suka akan berita gembira ini.
Kongsinya :-
“Tengahari ini saya ke Nasyrul Quran Putrajaya bagi meraikan ketibaan Al-Muhaddith Syeikh Mustafa Abu Sulayman al-Nadwi, sahabat saya yang juga ulama’ besar hadith di Mesir.
Malaysia adalah umpama rumah kedua Syeikh kerana ramai anak muridnya berada di sini. Semoga Allah SWT memanjangkan umur Syeikh untuk terus menyumbang bakti kepada ummah,” tulis Datuk Dr Zulkifli semalam.
Ads
Dipetik dari perkongsian Utusan Online, dimaklumkan Al-Muhaddith Syeikh Mustafa Abu Sulayman al-Nadwi atau nama sebenarnya Abdul Karim as-Sayyid al-Badawi Ahmad Sulayman, dilahirkan di perkampungan Sanbakht Aga, wilayah Mansurah, Mesir pada 19 Mei 1955.
Bapa beliau merupakan ulama qiraat dan syeikh tarekat al-Qahwajiah al-Syazuliah dengan nasab keturunan yang bersambung terus kepada Husain Ali, iaitu cucu Nabi Muhammad SAW.
Ads
Syeikh Mustafa ialah anak bongsu daripada empat adik-beradik dan beliau pernah memasuki sebuah sekolah sains di Mesir dengan cemerlang dalam fizik, kimia, biologi dan matematik.
Meskipun asalnya mahu menjadi doktor perubatan, namun, beliau melanjutkan pengajiannya dalam bidang agama dan memperoleh ijazah doktor falsafah (PhD) di Darul Nadwah, Mesir.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Sekufu atau kesepadanan dalam bahasa Arab disebut dengan kafa’ah. Dari segi bahasa, kafa’ah (كفاءة) bermaksud “المساوة” (sama) atau “المماثلة” (seimbang). Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji (2/520-525), ketika membincangkan berkenaan memilih pasangan yang sekufu’, menyatakan:
Kufu’ bermaksud persamaan taraf lelaki dan perempuan dari beberapa aspek:
Agama dan kesolehan
Seorang lelaki yang fasiq tidak sama dengan perempuan yang solehah. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
Maksudnya: Apakah orang-orang beriman itu sama dengan orang-orang yang fasiq? Mereka tidak sama. Surah al-Sajadah
Walaubagaimanapun, kita perlu membezakan antara orang yang beragama dengan orang yang belajar agama. Istilah yang digunakan oleh Nabi SAW kepada perempuan zat al-din (ذات الدين) atau dikenali sebagai mutadayyin. Sedangkan yang belajar agama sudah tentu mempunyai ilmu dan kefahaman yang baik, tetapi kadang-kadang tidak diamalkannya. Apa yang perlu, mencari pasangan yang mematuhi agama dan lebih baik apabila mempunyai kefahaman agama serta ilmunya.
Pekerjaan
Seseorang yang mempunyai pekerjaan bertaraf rendah seperti tukang sapu, tukang bekam, pengembala ternakan, pencuci tandas adalah tidak kufu mengahwini anak perempuan seorang ilmuan, hakim atau ahli perniagaan.
Sebenarnya pekerjaan boleh dibahagikan kepada dua. Ada yang mulia tetapi bukanlah kaya. Ada pula yang nampak biasa tetapi boleh menghasilkan jutaan ringgit apabila mempunyai kreatif, inovatif dan pandai mencari pasaran serta peluang untuk menjana pendapatan melalui pelaburan dan perniagaan.
Tidak cacat
Tidak mempunyai kecacatan yang boleh menyebabkan pasangan berhak memilih untuk fasakh perkahwinannya. Seorang lelaki yang gila atau sopak tidak sekufu dengan seorang perempuan yang tidak berpenyakit seperti itu.
Kecacatan boleh dibahagikan kepada dua: Pertama, yang mengaibkan seperti HIV, Aids, kusta, gila dan lain-lain. Perkara ini sebaik-baiknya dielakkan melainkan wujudnya persetujuan dan kefahaman yang jelas. Kedua, kecacatan yang kecil seperti cacat sebahagian anggota namun kefungsian masih berlaku. Yang ini tidaklah menjadi penghalang dalam membina dan melayari bahtera kehidupan dengan sebaiknya. Kadang-kadang, kita lihat pasangan seperti ini jauh lebih bahagia dari yang sempurna sifatnya.
DEMI KELANGSUNGAN HIDUP SUAMI ISTERI
Sekufu dalam perkahwinan ialah hak isteri dan wali-walinya. Walaupun kufu bukannya syarat sah nikah, tetapi ia perlu untuk mengelakkan perkara yang buruk terhadap isteri dan para walinya dan menjamin kelangsungan hidup suami isteri.
Hal yang demikian adalah kerana pasangan yang sekufu mempunyai cara hidup yang tidak berbeza dan boleh diterima. Justeru itu, seorang daripadanya tidak terpaksa mengubah kebiasaannya kerana mereka telah mempunyai persamaan.
Namun, bakal isteri dan walinya boleh menggugurkan syarat sekufu ini. Sekiranya seorang perempuan telah dikahwinkan oleh walinya dengan seorang lelaki yang tidak sekufu, tetapi dengan kerelaannya, perkahwinan itu adalah sah.
Hal ini kerana sekufu merupakan hak perempuan dan walinya. Sekiranya mereka redha menggugurkannya, maka ia tidak perlu dipertikaikan.
Hal ini berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda:
Maksudnya: “Pilihlah tempat yang baik untuk meneruskan keturunanmu dan kahwinkanlah mereka yang sekufu dan kahwinkanlah mereka.” Riwayat al-Hakim
KESIMPULAN
Kami berpendapat, antara perkara yang paling penting dalam memahami sekufu’ adalah lebih kepada pasangan itu sendiri dan bukan semata-mata keluarga. Sebagai contoh, dua pelajar yang bergraduasi dari universiti sedangkan antara dua keluarga mungkin terdapat perbezaan taraf. Tetapi, wujud antara dua pelajar tersebut sifat keserasian serta perasaan tolak ansur yang begitu tinggi antara keduanya. Maka hal seperti ini boleh dipertimbangkan.
Pada saat ini, suasana mungkin sudah berubah berbanding empat puluh atau lima puluh tahun dahulu di mana lingkaran hubungan bukan lagi dibatasi dengan kekeluargaan dan kampungan tetapi ia jauh merentasi sempadan negeri, negara, bangsa, warna kulit, kaum, dan lain-lain. Justeru, yang paling penting adalah sifat kesolehan yang terwujud pada pasangan. Begitu juga perasaan kasih sayang dan cinta tumbuh dengan mekar pada pasangan tersebut.
Akhir kalam, kami tutup dengan berdoa kepada Allah SWT:
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.” Surah al-Furqan (74)
‘Perli pasangan tiada zuriat.’ Jangan berlebihan, ini soal rezeki dan ketentuan Allah. Jika manusia mampu merancang berapa jumlah anak yang mereka kehendaki, pasti semua orang di dunia ini miliki anak.
Namun tak semudah itu, setiap daripada kita dikurniakan rezeki berbeza-beza. Begitu juga dengan soal anak. Ada yang cepat dapat anak dan ada pula lambat menimang cahaya mata.
Oleh itu, jangan terlalu mendabik dada kerana setiap apa yang kita miliki adalah pinjaman dan kurniaan daripada Allah SWT. Ikuti perkongsian Azizul Hairi dan hadam baik-baik perkongsiannya.
Saya menyelar sekeras-kerasnya tindakan memerli atau menyindir ujian bagi mereka yang belum punya anak.
Adab ziarah raya dan berkumpul cukuplah tanya seadanya. Sekadar modal sembang.
Bukan berlebihan sindir dan perli! Ini soal rezeki Allah. Siapa kita nak menidakkan ketentuan Allah?!
Ada suami isteri diuji dengan ekonomi.
Dan ada pasangan diuji dengan kesihatan.
Kita hanya mampu berikhtiar. Allah juga yang berhak ke atas ‘Kun Fayakun’.
Saya doakan mereka dikurniakan rezeki yang melimpah. Disayangi makhluk bumi dan langit. Amin.
.
.
.
Dalam masa yang sama, di ruangan komen posting yang sama, Cikgu Arie turut berkongsi apa yang dilalui dan menasihati mereka yang kurang sensitif berbicara soal zuriat. Ini luahannya:
Perli pasangan tiada zuriat?
Saya dan isteri pernah diuji dengan kelewatan menimang cahaya mata selama 10 bulan selepas pernikahan.
Kemudian diuji sekali lagi menunggu selama hampir 5 tahun menyambut kelahiran anak kedua di kala rakan dan keluarga terdekat sedang rancak menambah zuriat.
Sakitnya, hanya mereka yang pernah melaluinya sahaja yang tahu.
Bukan kelewatan menimang anak itu yang sakit, tetapi ialah pertanyaan berunsur perlian segelintir orang yang akal dan imannya, entah ke mana.
Sebagai mana ajal maut, jodoh dan rezeki, anak juga termasuk dalam ketentuan Allah yang tidak ada seorang pun manusia boleh mengaturnya.
Kalaulah ketentuan mendapatkan zuriat itu boleh diatur oleh manusia, saya kira, tidak ada satu pun pasangan yang tidak ada zuriat di dunia ini.
Namun, itu semua berada di luar keupayaan manusia.
Nasihat saya, apabila ternampak pasangan yang belum atau tidak memiliki zuriat, buat-buatlah tak tahu saja. Usah terlalu membicarakan perihal anak di hadapan mereka.
Melainkan jika mereka yang memulakan perbicaraan mengenainya atau meminta nasihat berkaitan ikhtiar mendapatkan zuriat. Berikanlah perkongsian ilmu, nasihat dan pengalaman secara hikmah dengan mereka.
Lagi satu, usahlah kita terlalu berbangga dengan jumlah anak yang ramai berbanding orang lain.
Sebaliknya, bertakwalah kepada Allah dengan amanah yang diberikan-Nya kepada kita sebagai seorang ibu atau ayah.
Orang yang sentiasa insaf bahawa anak merupakan amanah dan pinjaman daripada Allah semata-mata, tidak akan terfikir untuk memperli atau merendah-rendahkan pasangan lain yang tidak diberi rezeki dan amanah berupa zuriat daripada-Nya.
Kashoorga: Kalau nak ambil berat sekalipun dengan masalah orang lain, jangan jadi manusia toksik.
Kurang dua minggu lagi, insya Allah kita akan menyambut bulan Ramadan al Mubarak. Bulan penuh rahmat, bulan keampunan dan penuh keberkatan yang sangat ditunggu-tunggu oleh umat Islam.
Namun dalam menantikan kehadiran bulan Ramadan, terlebih dahulu kita diwajibkan mengqadakan puasa yang tertinggal tahun lalu (jika berkemampuan dan upaya melakukannya). Bahkan bagi yang mengandung dan menyusukan bayi, dibolehkan membayar fidyah. Tapi bagaimana kalau kita diuji dengan ketidakmampuan kewangan atau bolehkah fidyah dibayar kepada ahli keluarga kita yang susah?. Dari page Ustazah Asma’ Harun, penceramah terkenal ini berkongsi kemusykilan berkaitan perkara ini.
"Ustazah, saya dikehendaki membayar fidyah kerana hamil dan risaukan kandungan. Di manakah saya perlu berurusan untuk menjelaskan fidyah tersebut? Bolehkah saya membayar kepada keluarga terdekat memandangkan mereka susah? Bagaimana pula jika saya tidak mampu untuk melunaskan fidyah?"
JAWAPAN:-
Fidyah hanya boleh dilunaskan kepada golongan fakir miskin sahaja. Firman Allah SWT:
Maksudnya: “Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin” (Surah al-Baqarah: 184)
Abdullah bin Abbas menyebutkan dalam satu riwayat:
Maksudnya: “Dan wajib ke atas orang yang tidak terdaya untuk berpuasa memberi makan kepada orang miskin”. Kata Ibnu Abbas, "Ayat ini tidak dimansuhkan. Mereka (yang tidak terdaya) adalah orang tua lelaki dan perempuan yang tidak mampu berpuasa, maka hendaklah mereka memberi makan seorang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan."
Maksudnya: “Saluran fidyah adalah kepada fakir miskin, bukan untuk asnaf yang lain, sebagaimana firman-Nya, 'Sebagai makanan orang miskin'. Perkataan miskin ini turut merangkumi golongan fakir, atau orang fakir yang lebih teruk keadaannya berbanding orang miskin, maka orang fakir lebih utama lagi (untuk diberikan fidyah)."
Fidyah adalah hak golongan fakir miskin sahaja. Ia tidak boleh disalurkan kepada orang lain walaupun mereka termasuk dalam kalangan asnaf zakat.
Hukum pengagihan fidyah, adalah berdasarkan hukum pengagihan zakat, kaffarah dan nazar umum. Maka, seseorang itu tidak boleh membayar fidyah kepada orang yang di bawah tanggungannya.
Di dalam al-Fiqh al-Manhaji menyatakan:-
“Sesungguhnya sesiapa yang diwajibkan ke atasnya membayar zakat, tidak sah sekiranya ia menunaikan zakat dengan memberikan zakat kepada sesiapa yang di bawah tanggungan nafkahnya. Sama ada ia daripada isteri, usul (ibu, ayah dan ke atas) dan furu’nya (anak-anak dan ke bawah) walaupun keadaan mereka itu fakir atau miskin.”
Di dalam Kitab al-Muhazzab li al-Syirazi karangan Imam al-Syirazi, beliau menyatakan:
"Tidak diharuskan seseorang itu untuk membayar kepada kaum kerabat dan isterinya yang berada di bawah tanggungan nafkahnya. Ini kerana mereka tidak memerlukan kepadanya (zakat) dan mereka mendapatkan keperluan itu daripada nafkah yang wajib diberikan kepada mereka."
Manakala bagi persolan fidyah bagi orang yang tidak berkemampuan, maka ulama telah membahaskan kepada dua pendapat. Pendapat adalah seperti berikut:-
1. Pendapat Pertama : Sebahagian mazhab Syafieah dan Hanabilah. Pendapat ini mengatakan tidak gugur kewajipan fidyah.
2. Pendapat Kedua : Mazhab Hanafiah, sebahagian Syafieah, dan Hanabilah Pendapat ini mengatakan gugur fidyah bagi orang yang tidak berkemampuan.
Walaubagaimanapun, sekiranya seseorang itu tidak mampu membayar fidyah pada awalnya, kemudian setelah itu berkemampuan, adakah menggugurkan kewajipan tersebut?
Maka, Imam al-Nawawi menyebutkan di dalam al-Majmu` Syarh al-Muhadzzab “Jika kita mengatakan wajib fidyah ke atas orang tua, pesakit yang putus asa daripada sembuh, tetapi jika dia itu mu`sir (orang susah); adakah dia masih wajib membayar fidyah apabila dia kembali senang, atau sudah gugur apa-apa kewajiban daripadanya?
Dalam isu ini ada dua qoul (pendapat Imam al-Syafie) seperti hukum kaffarah. Pendapat yang asoh (lebih sahih) dalam isu kaffarah ialah kekal liabiliti untuk membayarnya apabila sudah senang kerana fidyah itu wajib sebagai timbal balas akibat jenayah yang dia lakukan (seperti zihar atau jimak waktu siang Ramadhan) seperti hukum balasan bagi orang yang melanggar larangan buruan.
Tetapi sewajarnya di sini hukum yang asohnya ialah bahawa liabiliti fidyah itu gugur (bagi orang mu`sir) dan tidak wajib juga membayarnya apabila sudah senang, sama seperti hukum membayar zakat fitrah, kerana dia lemah semasa keadaan taklif (tidak mampu ketika diberikan tanggungjawab) sedangkan dia tidak dikenakan apa-apa timbal balas kerana suatu perbuatan jenayah, atau seumpamanya.”
RUMUSAN: 1. Berbalik kepada soalan Puan, fidyah boleh dibayar menggunakan duit dan boleh dilunaskan melalui pihak berkuasa zakat negeri sebagai wakil pemudah cara pengurusan fidyah.
2. Puan juga boleh melayari portal rasmi Pusat Pungutan Zakat negeri sebagai medium pengiraan fidyah.
3. Namun sekiranya Puan ingin melunaskan fidyah secara terus kepada ahli keluarga, maka tidak dibolehkan sekiranya mereka tergolong di bawah tanggungan Puan.
4. Walau bagaimanapun, sekiranya bukan di bawah tanggungan, maka dibolehkan membayar fidyah kepada mereka dan ini adalah lebih afdhal dan diutamakan dengan syarat mestilah daripada golongan miskin.
5. Golongan yang berada di bawah tanggungan adalah seperti :- – Ibu ayah dan ke atas seperti datuk dan nenek. – Anak-anak dan ke bawah seperti cucu. – Isteri.
6. Golongan yang tidak berada di bawah tanggungan adalah seperti :- – Adik beradik. – Saudara mara seperti sepupu, makcik dan pak cik.
7. Bagi golongan yang tidak berkemampuan untuk membayar fidyah, maka tidak diwajibkan untuk membayar fidyah puasa sekalipun jika akan datang dia ditaqdirkan sembuh.
8. Hal ini kerana, kewajiban fidyah yang dikenakan bukan kerana kaffarah dosa. Ia adalah kerana keadaan dia yang tidak mampu pada saat wujud sebab taklif.
Wallahua’lam.
Rujukan: 1) Manhaj Fiqh al-Syafi'i oleh Dr. Mustafa al-Khin, Dr. Mustafa al-Bugha dan 'Ali al-Syarbaji. 2) Soal Jawab Fiqh Ibadah: Bab Puasa, Haji, Korban & Akikah Jilid 3 oleh Ustaz Abu Usamah Mohd Hanapiah Haji Hussin. 3) Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan https://muftiwp.gov.my/…/3828-al-kafi-1444-bolehkah… https://muftiwp.gov.my/…/4495-irsyad-fatwa-khas… 4. Fidyah bagi orang yang berbuka puasa disebabkan sakit yang tiada harapan sembuh https://www.alukah.net/spotlight/0/88594/ Semoga bermanfaat buat semua. SILAKAN SHARE, KITA BERKONGSI KEBAIKAN DAN GANJARAN PAHALA. ASMA' BINTI HARUN
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Hong Leong Islamic Bank memperkenalkan halatuju baharu berasaskan prinsip Syariah, memfokuskan pengurusan kekayaan holistik dan nilai berteraskan amanah. Ketahui lima tonggak utama dan inisiatif terkini HLISB.
sekarang ya?
