Ulamak berbeza pendapat dalam memberikan hukum terhadap sambutan tahun baru masihi. Secara ringkasnya, ianya terbahagi kepada dua pendapat:

Pertama: Pendapat yang mengatakan haram bagi menyambut tahun baru masihi. Dalil yang digunakan adalah berdasarkan sabda Nabi Muhammad SAW, dari Ibn ‘Umar R.Anhuma:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Maksudnya: Telah berkata Rasulullah SAW: Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka mereka tergolong dalam golongan itu”. Riwayat Abu Daud (4031)

Al-Imam al-San’ani Rahimahullah berkata bahawa hadis di atas menunjukkan barang siapa yang menyerupai orang-orang fasiq ataupun kafir ataupun orang yang melakukan bid’ah dalam apa jua perkara yang dikhaskan padanya dari segi pemakaian, tunggangan ataupun gerak-geri tingkah laku maka dirinya tergolong dalam kalangan mereka.

Disebutkan juga pendapat lain yang mengatakan bahawa tasyabbuh itu juga berlaku dalam perkara-perkara dalaman bersifat i’tiqad, iradat (kemahuan dan kehendak) dan perkara-perkara luar dari segi perkataan, perbuatan yang boleh menjadi ibadat dan adat.

Kebiasaan sambutan tahun baru ini dimonopoli oleh golongan bukan Islam yang mana kita ketahui di dalam sambutan tersebut berlakunya perkara-perkara mungkar seperti pembaziran, meminum arak, ikhtilat, konsert nyanyian dan sebagainya. Ianya menjadi adat kebiasaan bagi golongan ini dan setiap hadirnya tahun baru, maka perkara-perkara mungkar ini akan berulang.

Berdasarkan hadis inilah, sebahagian ulamak mengharamkan umat Islam dari menyambut dan juga menyertai majlis-majlis sambutan tahun baru yang mana pertamanya adalah meniru golongan kuffar dan yang keduanya dengan melihat perkara-perkara mungkar yang terdapat pada sambutan tersebut.

Kedua: Pendapat yang mengatakan harus bagi menyambut tahun baru. Ianya berdasarkan bahawa kalendar Gregorian yang digunakan pada masa kini, meskipun bukan ciptaan Islam, penerimaan terhadap kalendar moden ini tiada bersangkut paut dengan agama malah masyarakat awam tidak lagi mengetahui dan mengambil endah tentang asal-usulnya dan kaitannya dengan mana-mana agama. Oleh itu, penggunaan kalendar moden ini lebih kepada adat dan kebiasaan yang berlaku.

Ianya juga melihat kepada Islam yang menerima sesuatu adat setempat yang mana jika tidak bercanggah dengan syara’, maka ianya boleh diterima dan dijadikan sebagai satu hukum. Kaedah fiqhiyyah ini disebutkan sebagai:

العَادَةُ مُحَكّمَةٌ

Maksudnya: Adat (yang tidak bercanggah dengan syara’) boleh menentukan hukum sesuatu perbuatan dan tindakan. 

Dalam satu kaedah fiqhiyyah yang lain ada menyebut:

إِنّما تُعْتَبَرُ العادَةَ إِذَا اطَّرَدَت أَو غَلَبَت

Maksudnya: Sesungguhnya (sesuatu itu) diiktiraf sebagai adat (yang tidak bercanggah) apabila ianya berterusan dilakukan atau dilakukan oleh majoriti.

Sambutan ini, meskipun hukumnya diharuskan, namun perlulah diberikan garis panduan yang sewajarnya agar tidak berlaku perkara-perkara kemungkaran. Antara yang perlu diberikan perhatian adalah seperti berikut:

Sambutan Tahun Baru mestilah disambut dengan asas ianya adalah uruf dan adat kebiasaan dan bukannya dianggap sebagai upacara keagamaan. Tidak berlaku percampuran di antara lelaki dan perempuan. Tidak dihidangkan arak dalam majlis sambutan tersebut. Tidak diadakan program-program yang melalaikan dan sebagai satu inisiatif yang lain, pihak penganjur perlulah memikirkan program-program yang baik dan dapat mendidik jiwa masyarakat yang menyertai sambutan tersebut. Tidak berlakunya pembaziran.

Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan

Setelah melihat hujahan dari kedua-dua belah pihak dan pendapat mereka, kami lebih cenderung kepada keharusan untuk menyambut tahun baru namun perlu mengikut dhawabit yang telah ditetapkan.

Saya tertarik dengan satu pendapat yang telah dikemukakan oleh Syeikh Abdullah bin Bayyah Hafizahullah, antara lain menyebut:

“Memperingati hari-hari bersejarah tertentu bukanlah satu hari raya yang berbentuk keagamaan. Ia hanyalah satu sistem duniawi yang digunakan untuk tujuan memperingati dan mengambil pengajaran daripada sejarah serta bersyukur dengan nikmat Allah. Bukan semua perkara yang kita lakukan dan dalam masa yang sama ia juga dilakukan oleh ahli agama lain maka ia menjadi haram. Tidak. Yang haram adalah menurut mereka dengan niat (al-tashabbuh) bukannya semata-mata wujud persamaan (al-mushābahah) Abū Yūsuf pernah disoal tentang pemakaian selipar yang sama dengan selipar agama orang Kristian.

Beliau menjawab: Nabi Muhammad pernah memakai selipar yang berbulu yang menyerupai golongan rahib. Maknanya al-mushābahah tidak sama dengan al-tashabbuh. Nabi tidak memakai selipar itu dengan niat untuk menyerupai mereka, bahkan ia hanyalah satu bentuk persamaan biasa sahaja,”

Justeru, dalam kita menyambut Tahun Baru, marilah sama-sama kita mengubah ke arah yang lebih baik dalam lainnya dengan menghadirkan diri ke masjid dan kelas-kelas pengajian agama untuk belajar tentang solat, berzikir bersolat dan berdoa serta bermunajat agar tahun baru yang mendatang ini lebih diberkati dan juga sebagai titik perubahan buat kita ke arah yang lebih baik.

Elakkan sama sekali aktiviti-aktiviti yang membazirkan masa, maksiat dan juga meniru cara orang-orang yang lalai ketika menyambut tahun baru. Ingatlah bahawasanya waktu yang kita miliki ini amat terhad dan terbatas. Marilah kita isikannya dengan perkara-perkara dan perbuatan-perbuatan yang akan dipahalakan oleh Allah SWT dalam mizan hasanat kita kelak.

Ingatlah juga firman Allah SWT:

يَوۡمَ لَا يَنفَعُ مَالٞ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنۡ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلۡبٖ سَلِيمٖ

Maksudnya: “Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan sesuatu apapun,”Kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik); (Al-Syu’ara’: 88-89)

Saya berdoa kepada Allah SWT semoga tahun baru ini dapat memberikan sinar bahagia dan menghilangkan kabus kesusahan dalam kehidupan kita dan seterusnya kita sentiasa berada rahmat, taufik, hidayah dan inayahNya.

Sumber kredit: Mufti Wilayah Persekutuan. Sahibus Samahah Datuk Seri Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri

Hadis dan Sunnah berasal daripada sumber yang sama iaitu Rasulullah s.a.w. Yang berbeza adalah penggunaan istilah di kalangan ulama yang berlainan bidang.

Kita boleh lihat perbezaan dan persamaannya melalui takrif berikut:

AS-SUNNAH
1) Sunnah menurut bahasa ialah: metode (thoriqoh), kebiasaan, perjalanan hidup atau perilaku baik, jalan (sabiil) yang dilalui sama ada terpuji atau tidak, jalan yang baik atau buruk; juga suatu adat yang telah        dibiasakan walaupun tidak baik.

Rasulullah s.a.w bersabda:
Maksudnya: “Sungguh kamu akan mengikuti sunnah-sunnah (perjalanan-perjalanan) orang yang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga sekiranya mereka memasuki lubang dhab (serupa binatang biawak) nescaya kamu memasukinya juga.” [Riwayat Al-Bukhari].
Rasulullah s.a.w juga telah bersabda:
“Sesiapa yang memulai sunnah yang baik dalam Islam, maka baginya pahala dan pahala orang-orang yang mengikuti amal itu setelahnya, tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun. Dan sesiapa yang memulai sunnah yang tidak baik, maka dia menanggung dosanya dan dosa orang-orang yang mengikuti setelahnya, tanpa mengurangi dosa mereka sedikitpun.” [Riwayat Muslim].

2) As-Sunnah menurut istilah Syara’ ialah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi s.a.w dalam bentuk qaul (ucapan), fi’il (perbuatan), taqrir (penetapan), sifat fizikal Baginda serta akhlak dan tingkah lakunya.

3) As-Sunnah menurut istilah ulama usul fiqh ialah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi s.a.w selain dari Al-Qur’an, baik perbuatan, perkataan, taqrir (penetapan) yang baik untuk menjadi dalil bagi hukum Syarak. Ulama usul fiqh membahas dari segala yang diSyari’atkan kepada manusia sebagai undang-undang kehidupan dan meletakkan kaedah-kaedah bagi perundangan tersebut.

Inilah pengertian yang dimaksudkan oleh sabdanya s.a.w ini:
“Sesungguhnya aku telah tinggalkan pada kamu dua perkara tidak akan kamu sesat selama kamu berpegang dengan keduanya iaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya.” [Riwayat Imam Malik].

4) As-Sunnah menurut istilah ahli fiqh (fuqaha) ialah segala sesuatu yang sudah tetap dari Nabi s.a.w dan hukumnya tidak fardhu dan tidak wajib, yakni hukumnya sunat atau mustahab.

5) As-Sunnah menurut ulama Salaf adalah petunjuk yang dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabatnya, baik tentang ilmu, i’tiqad (keyakinan), perkataan mahupun perbuatannya.

6) Sunnah menurut istilah ahli hadis: Adalah sama dengan istilah yang digunakan bagi Hadis.

HADIS
1) Hadis menurut bahasa ialah;
i: Yang baharu.
ii: Perkhabaran.
iii: Yang dekat atau yang belum lama.

2) Menurut istilah ahli hadis: ialah segala ucapan Nabi, segala perbuatan dan segala keadaannya.
Termasuk dalam pengertian ini ialah keadaannya, segala yang diriwayatkan dalam buku sejarah atau sirah seperti hal keputeraannya, tempatnya dan segala yang bertalian dengannya. Pengertian ini samalah dengan pengertian sunnah menurut istilah mereka.

Walau bagaimanapun pengertian ini berlainan dengan pengertian ahli usul fiqh. Sebab berlainan ini ialah kerana berlainan jurusan yang mereka lihat dan mereka tinjau.

3) Ulama’ usul membahaskan Rasul sebagai seorang pengatur undang-undang yang meletakkan atau menciptakan dasar-dasar ijtihad bagi para mujtahid sesudahnya, dan menerangkan kepada manusia perlembagaan hidup (dustur al-hayat) maka mereka pun memperhatikan segala tutur kata Rasul, perbuatan-perbuatannya dan taqrirnya, iaitu pengakuan-pengakuannya bersangkutan dengan perkara penetapan hukum.

4) Sementara itu ulama’ fiqh berpendapat bahawa suatu yang diterima dari Nabi s.a.w dengan tidak difardukan dan tidak diwajibkan dinamakan sunnah. Imbangannya ialah wajib, haram, makruh dan mubah. Lawannya ialah bid’ah, seperti; talak yang dijatuhkan dalam haid menurut mereka dinamakan: talak bid’ah.
Supaya lebih mudah pembaca memahaminya, di sini diberikan beberapa contoh jenis-jenis sunnah;

Sunnah itu secara umumnya terbahagi kepada tiga iaitu:
Perkataan (qauliyyah), perbuatan (fi’iliyyah), perakuan (taqririyyah).
1. Contoh sunnah (hadis) perkataan (qauliyyah) ialah sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:
“Segala amal itu dengan niat.” [Riwayat Bukhari dan Muslim]

2. Contoh sunnah (hadis) perbuatan (fi’iliyyah) ialah:
Rasulullah s.a.w bersolat kemudian Baginda bersabda, maksudnya: “Bersolatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku bersolat.” [Riwayat Bukhari dan Muslim].

3. Contoh hadis (sunnah) perakuan (taqririyyah).
Taqrir ialah:
(a) Nabi s.a.w membenarkan apa yang diperbuat oleh seorang sahabat dengan tidak mencegah atau menyalahkan serta menunjukkan keredhaannya;
Contohnya ialah sebagaimana Nabi s.a.w membenarkan ijtihad para sahabat mengenai urusan sembahyang ‘Asar di Bani Quraizah dengan sabdanya:
Bermaksud: “Jangan bersolat Asar seorang kamu melainkan di Bani Quraizah.” [Riwayat Bukhari].
Sebahagian sahabat memahami perkataan itu menurut hakikat larangannya lalu menta’khir (melewat)kan solat ‘Asar. Manakala ada sebahagian yang lain tidak memahami sedemikian, mereka memahami bahawa yang dimaksudkan Nabi bercepat-cepat pergi ke Bani Quraizah. Kerana itu mereka mengerjakan solat ‘Asar pada waktunya, sebelum tiba ke Bani Quraizah.
Kedua-dua perbuatan sahabat yang berlainan oleh berlainan ijtihad sampai kepada Nabi s.a.w beritanya, dan Nabi s.a.w hanya berdiam diri tidak membantah apa-apa.

(b) Menerangkan kebaikan yang diperbuat itu serta dikuatkan pula.
Contohnya sebagaimana yang diriwayatkan bahawa Khalid bin al-Walid pernah memakan dhab (sejenis haiwan seperti biawak) kemudian dikemukakan orang kepada Nabi s.a.w. Baginda s.a.w sendiri enggan memakannya, maka sebahagian sahabat bertanya:
“Adakah diharamkan memakannya wahai Rasulullah?” Lalu Baginda bersabda: “Tidak! Cuma binatang itu tidak ada di negeri kaumku, kerana itu aku tidak gemar kepadanya.” [Riwayat Bukhari]
Ulama’ Syafi’e mengatakan bahawa sunnah itu ialah suatu yang diberi pahala orang yang mengerjakannya, tidak berdosa orang yang meninggalkannya.
Menurut ulama’ mazhab Hanafi, sunnah itu ialah suatu yang disunnahkan Nabi s.a.w atau para khalifah serta dikekalkan mengerjakannya, seperti azan dan berjama’ah.

Apapun pengertiannya yang mahu digunakan sebagai umatnya yang mengaku cintakan Rasulullah s.a.w, wajarlah ke atas kita untuk mencontohi, mengikuti dan berjalan di atas manhaj. Baginda s.a.w serta berpegang teguh dan mengamalkan seluruh perkataan dan perbuatan Baginda s.a.w. Tanda orang yang benar-benar mencintai Rasulullah s.a.w adalah orang yang mengikuti Rasulullah s.a.w secara zahir dan batin dan cuba sedaya upaya sentiasa menyesuaikan perkataan dan perbuatannya dengan sunnah Rasulullah s.a.w. Semoga kita tergolong dalam kumpulan ini.

Memang terdapat hadis dari Nabi SAW mengenai larangan untuk tidur secara meniarap. Ini sepertimana riwayat daripada Ya`ish daripada ayahnya, Tikhfah bin Qaysi al-Ghifari RA bahawa pada suatu hari ketika beliau sedang tidur di dalam masjid dalam keadaan meniarap, lalu ada seseorang yang menggerakkanku (membangunkanku) dengan mengunakan kaki lalu berkata:

إِنَّ هَذِهِ ضِجْعَةٌ يُبْغِضُهَا اللَّهُ. قَالَ فَنَظَرْتُ فَإِذَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم

Maksudnya: Sesungguhnya ini adalah cara tidur yang dimurkai Allah. Kemudian Tikhfah RA berkata: “Lalu aku melihat lelaki itu (yang membangunkanku) adalah Rasulullah SAW. Riwayat Abu Daud (5040) & al-Bukhari di dalam Adab al-Mufrad (1187)

Dalam hadis dengan lafaz yang lain, Rasulullah SAW telah bersabda:

قُمْ وَاقْعُدْ فَإِنَّهَا نَوْمَةٌ جَهَنَّمِيَّةٌ

Maksudnya: Bangun dan duduk, sesungguhnya ini adalah cara tidurnya penghuni neraka. Riwayat Ibn Majah (3725)

https://www.youtube.com/watch?v=Dq_XjobsZ5g

HUKUM TIDUR MENIARAP

Jelas terdapat larangan agar tidak tidur secara meniarap. Di dalam kitab-kitab fiqh mazhab al-Syafi`e, tidur secara sengaja dalam keadaan sebegini adalah makruh. Ini sepertimana yang disebutkan oleh al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam kitabnya al-Majmu`:

وَيُكْرَهُ الِاضْطِجَاعُ عَلَى بَطْنِهِ

Maksudnya: dan dimakruhkan untuk tidur di atas perut (secara meniarap).

Al-Khatib al-Syarbini Rahimahullah juga menyebutkan bahawa sunat juga mengejutkan mereka yang tidur dalam keadaan meniarap.

KESIMPULAN

Larangan dari tidur secara meniarap berdasarkan hadis yang disebutkan di atas difahami oleh ulama` Syafi`eyyah adalah bersifat makruh. Seeloknya dijauhkan dari perbuatan tersebut.

Sumber kredit: Mufti Wilayah Persekutuan. Sahibus Samahah Datuk Seri Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri