Jika ada kalangan kita yang masih bujang hingga usia tua sabarlah. InsyaAllah di syurga nanti, Allah akan anugerahkan pasangan masing-masing.
Semasa itu, tidak akan ada perasaan tidak mahu berkahwin. Sesungguhnya syurga adalah tempat paling indah yang tak dapat digambarkan kehebatannya.
Perkara ini diulas oleh Ustaz Azhar Idrus ketika menjawab satu persoalan dalam satu perkongsian beliau di laman sosial.
SOALAN:
Berkenaan kenyataan ustaz di dalam syurga tidak ada hidup membujang saya mohon ustaz sebutkan dalilnya untuk menambahkan pengetahuan saya.
Terima kasih.
JAWAPAN:
Di dalam syurga disediakan segala perkara yang disuka oleh hati manusia dan dicita-citakan di dalam hidup dunia seperti tempat tinggal yang mewah, kenderaan yang bagus, makanan yang lazat dan termasuk juga pasangan untuk bergembira.
Maka dari kerana itulah setiap ahli syurga akan mempunyai pasangan iaitu bersuami isteri. Walaupun ketika di dunia dia tidak berkahwin sehingga meninggal dunia.
Ertinya: “Dan di dalam syurga itu segala yang diinginkan oleh nafsu dan perkara yang cantik dipandang segala mata dan kamu sekelian di dalam syurga itu nanti berkekalan.”(Az-Zukhruf : 71)
Di antara perkara yang sangat diinginkan oleh nafsu itu ialah mempunyai pasangan maka siapa yang mati dalam keadaan bujang akan mempunyai suami atau isteri di dalam syurga.
Ads
Ulama telah sepakat atas sesungguhnya di dalam syurga nanti tidak akan ada orang yang bujang tidak mempunyai pasangan sekalipun mungkin di dalam dunia ada orang yang tidak mahu berkahwin namun di dalam syurga tidak akan ada lagi perasaan tidak ingin berkahwin tersebut.
Maka jika di dunia lelaki itu mati dalam keadaan bujang nanti dia akan beristeri di dalam syurga dan jika perempuan mati dalam keadaan bujang nanti dia akan bersuami di dalam syurga.
Telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. katanya Rasulullah SAW bersabda :
Ads
إِنَّ أَوَّلَ زُمْرَةٍ تَدْخُلُ الْجَنَّةَ عَلَى صُورَةِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ وَالَّتِى تَلِيهَا عَلَى أَضْوَإِ كَوْكَبٍ دُرِّىٍّ فِى السَّمَاءِ لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ زَوْجَتَانِ اثْنَتَانِ يُرَى مُخُّ سُوقِهِمَا مِنْ وَرَاءِ اللَّحْمِ وَمَا فِى الْجَنَّةِ أَعْزَبُ
Ertinya : “Sungguhnya orang yang awal masuk ke dalam syurga ialah atas rupa bulan purnama dan yang mengiringinya pula atas rupa seperti bintang yang sangat terang sinarnya di langit. Bagi setiap ahli syurga dari mereka itu dua isteri yang mana dapat dilihat dari belakang daging akan sumsum dua betisnya dan tiadalah di dalam syurga itu orang yang bujang.”
Hadis di atas telah diriwayatkan oleh Imam Muslim dan ada juga dikeluarkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnad dan Ibnu Hibban di dalam Sahih Ibnu Hibban dan At-Tabarani di dalam Mu’jam Al-Awsath.
Persoalan darah haid, istihadah atau nifas memang tidak dapat dielakkan di kalangan wanita lepas bersalin atau keguguran. Mereka biasanya akan melalui satu tempoh pendarahan atau keluar darah kotor sebagai proses pembersihan dalaman secara biologi. Maha Besar Allah, ini semua adalah satu proses menakjubkan.
Namun amat penting bagi para ibu yang lepas bersalin atau gugur dapat kenal pasti darah yang keluar itu sama ada darah haid, istihadah atau nifas. Islam ada menetapkan tempoh tertentu untuk klasifikasikan ia darah nifas atau sebaliknya.
Setiap wanita mempunyai ciri biologi berbeza, maka akan ada perbezaan tempoh nifas. Bagi mengelakkan kekeliruan, kita dapatkan penjelasan ustaz Dr. Syed Shahridzan Ben-Agil agar tiada lagi bimbang di hati.
Soalan:
Saya ada kemusykilan. Saya baru sahaja keguguran. Kandungan sekitar 12 minggu. Saya diberitahu oleh doktor bahawa darah yang keluar selepas keguguran mengambil masa 1 – 2 minggu.
Soalan saya adakah darah yang keluar selepas hari ke 15 dikira sebagai darah istihadah dan saya wajib untuk mandi dan menunaikan solat?
Atau sebaliknya. Mohon pencerahan dari ustaz sebab ramai sangat yang memberikan saya jawapan yang berbeza beza. Terlebih dahulu saya ucapkan terima kasih.
Jawapan:
Secara ringkas wanita yang keguguran hukumnya sama seperti wanita yang bersalin. Oleh itu darah yang keluar selepas keguguran dikira sebagai darah nifas.
Berikut sedikit perincian mengenai hukum hakam mengenai darah nifas menurut mazhab Syafi’ie:
Kadar minimum bagi nifas ialah satu percikan(majjah) darah yang keluar selepas bersalin walaupun sedikit.
Tempoh normal/kebiasaan bagi darah nifas ialah 40 hari. Manakala tempoh maksimum untuk darah nifas ialah 60 hari.
Berikut adalah beberapa permasalahan yang berkaitan dengan darah nifas:
Contohnya darah terhenti pada hari ke 45, kemudian timbul semula pada hari ke 55, maka darah yang keluar dari hari ke 55 masih dikira sebagai nifas. Namun jika masih berterusan lebih dari 60 hari ia dikira istihadah.
Contohnya darah nifas Siti terhenti pada hari ke 20 kemudian datang semula pada hari kemudian iaitu hari ke 31, maka ia masih dikira sebagai darah nifas.
Contohnya apabila Siti terputus darah nifas pada hari ke 20, kemudian darah muncul kembali selepas 15 hari iaitu hari ke 36, maka darah ini dikira sebagai darah haid bukan lagi darah nifas.
Contohnya darah keluar selama 63 hari kemudian berhenti pada hari 64 dan darah muncul kembali pada hari 65 maka ia dikira bermulanya kitaran darah haid. Manakala hari 61 ke 63 ialah darah istihadah.
Jika seorang wanita setelah melahirkan anak namun tidak kelihatan darah nifas yang keluar walaupun setitik seperti proses “caesarean birth”.
Kemudian setelah beberapa hari darah pun keluar. Dalam keadaan melihat kepada dua situasi:
Sebagai contoh: Siti tidak melihat darah keluar walau sedikit pun selepas bersalin, namun darah mula keluar pada hari ke 16 selepas melahirkan anak, maka darah ini dikategorikan sebagai darah haid bukan darah nifas.
Semoga penjelasan ini dapat membantu ibu atau wanita yang keguguran untuk kenal pasti status darah istihadah atau nifas.
Wallahu A’lam
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Hukum senaman pilates adakah sama haram macam yoga? Hari ini, ramai umat Islam khususnya orang Melayu yang aktif melakukan senaman moden seperti Pilates.
Namun, timbul persoalan apabila ada yang mengaitkan Pilates dengan yoga kerana pergerakannya kelihatan hampir sama.
Sedangkan kita tahu, Muzakarah Fatwa Kebangsaan telah mengharamkan senaman yoga kerana kaitannya yang rapat dengan ajaran agama Hindu.
Islam melarang umatnya menyerupai agama lain sama ada dalam pertuturan, perbuatan atau pakaian. Dalam sebuah hadis daripada Ibn Umar RA, Rasulullah SAW bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
Maksudnya: “Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia adalah daripada kalangan mereka.” (Riwayat Abu Daud)
Hukum tentang senaman pilates ini dirungkai oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan.
Persoalannya, adakah hukum melakukan Pilates juga sama seperti yoga? Atau ia sebenarnya dibenarkan dalam Islam?
Menurut pakar, Pilates adalah senaman moden yang dicipta oleh Joseph Pilates pada abad ke-20, bertujuan untuk menguatkan otot, meningkatkan kestabilan tubuh, mencantikkan bentuk badan, mengurangkan sakit pinggang, menurunkan berat badan, dan menajamkan fokus. Ia hanyalah senaman fizikal tanpa kaitan dengan unsur kerohanian agama lain.
Yoga pula berasal dari falsafah Hindu dengan tujuan menyatukan diri dengan ‘tuhan’ melalui meditasi, bacaan mantera, dan pergerakan tertentu. Inilah sebab utama ia diharamkan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan pada tahun 2008 kerana mengandungi unsur keagamaan yang boleh merosakkan akidah.
Ulama menjelaskan, senaman seperti Pilates hukumnya harus selagi:
“Sesuatu hukum berlegar bersama sebabnya ketika ia ada atau tiada.”
Jabatan Fatwa Mesir turut menjelaskan, pergerakan senaman semata-mata adalah harus jika tujuannya untuk kesihatan, dan tidak dikaitkan dengan konsep atau amalan agama lain.
Kesimpulannya, pilates dibenarkan dalam Islam kerana ia bebas daripada unsur keagamaan Hindu. Namun, umat Islam perlu berhati-hati memilih bentuk senaman yang diamalkan. Jika senaman tersebut ada bacaan mantera, meditasi keagamaan, atau unsur spiritual yang bercanggah dengan akidah, maka ia wajib dielakkan.
Islam menggalakkan umatnya menjaga kesihatan tubuh, tetapi dalam masa sama memelihara kesucian akidah. Jangan kerana ingin sihat, kita terjerumus dalam perkara yang memudaratkan iman.
Sebagaimana orang lelaki, wanita juga bermimpi basah. Dan kadang kala melakukan kerja gila dengan melakukan masturbasi untuk melepaskan puncak seksual terutama bagi pasangan yang tinggal berjauhan. Persoalannya, perlukah mandi junub kalau mimpi basah?
Mufti Wilayah berkongsi jawapan mengenai hal ini.
Saya ada satu persoalan. Wajibkah seseorang itu mandi wajib jika dia sengaja beronani tanpa keluar air mani, walaupun untuk perempuan? Dan sekiranya dia was-was terhadap air atau cecair yang keluar dan mengambil jalan untuk mandi wajib adakah memadai? Mohon pencerahan mengenai perkara ini.
Jawapan :-
Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.
Maksudnya :“(Dan golongan yang beriman itu) adalah mereka yang memelihara kemaluan mereka. Melainkan ke atas para isteri mereka atau hamba-hamba sahaya mereka, sesungguhnya mereka itu tidak tercela. Maka sesiapa yang mencari-cari di sebalik itu mereka merupakan golongan yang melampaui batas.” (Surah al-Mukminun : 5 – 7)
Para ulama kebanyakannya menyatakan bahawa hukum beronani adalah haram. Imam Syafie ketika mengulas ayat di atas menyatakan bahawa :
Maksudnya :“Tidak halal menggunakan zakar melainkan kepada isteri atau kepada hamba perempuan yang dimiliki. Dan tidak halal juga perbuatan istimna’ (mengeluarkan air mani).” (Lihat al-Umm, 5/102)
Kami jelaskan terlebih dahulu definisi bagi perkataan onani. Onani ialah perbuatan mengeluarkan mani dengan tangan. (Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat, hlm. 1097) Lafaz الاستمناء atau onani itu berasal dari kata terbitan استمنى iaitu usaha mengeluarkan air mani. Manakala dari sudut istilah pula ia membawa maksud mengeluarkan air mani tanpa melalui proses persetubuhan, sama ada secara haram seperti menggunakan tangan bagi memenuhi tuntutan syahwat, ataupun secara tidak haram, seperti mengeluarkan air mani melalui tangan isteri. (Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 4/97)
Sebab-sebab yang mewajibkan mandi
Antara sebab yang mewajibkan seseorang itu untuk mandi ialah janabah. Makna asal janabah ialah jauh. Janabah juga bermaksud air mani yang terpancut atau persetubuhan.
Oleh itu, orang yang junub ialah orang yang tidak suci disebabkan keluarnya air mani atau bersetubuh. Ia dinamakan sebagai junub kerana orang yang berjanabah itu menjauhkan diri daripada mendirikan solat selama mana dia berkeadaan demikian. Perkataan junub digunakan untuk umum, sama ada untuk lelaki atau perempuan, dan sama ada untuk seorang atau ramai.
Dan seseorang itu dianggap sebagai telah berjunub disebabkan oleh dua perkara :
(Lihat al-Fiqh al-Manhaji, Cet. Dar al-Qalam, 1/73-74)
Beronani tetapi tidak keluar air mani
Secara umumnya, perbuatan onani yang mewajibkan pelakunya untuk mandi wajib, diikat dengan syarat keluarnya air mani. Sekiranya air mani tidak keluar disebabkan oleh zakar yang menahannya daripada keluar dan dia tidak mengetahui (atau nampak tanda-tanda) mengenai keluarnya air mani tersebut selepas itu, maka majoriti ulama termasuk mazhab Syafie mengatakan tidak perlu mandi wajib. (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 2/140)
Begitu juga, turut dinyatakan di dalam kitab al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (4/99) bahawa :
Maksudnya :“Wajib ke atas seorang perempuan yang beronani untuk mandi wajib, sekiranya keluar air mani kerana perbuatan onaninya itu, dengan apa cara sekalipun.” Oleh itu, difahami daripada kenyataan di atas, sekiranya seseorang perempuan itu beronani tetapi tidak sampai mengeluarkan air mani, maka tidak wajib ke atasnya untuk mandi wajib.
Hal ini juga adalah berdasarkan kepada hadis Aisyah R.Anha, katanya :
سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الرَّجُلِ يَجِدُ الْبَلَلَ وَلاَ يَذْكُرُ احْتِلاَمًا قَالَ : يَغْتَسِلُ. وَعَنِ الرَّجُلِ يَرَى أَنَّهُ قَدِ احْتَلَمَ وَلاَ يَجِدُ الْبَلَلَ قَالَ: لاَ غُسْلَ عَلَيْهِ. فَقَالَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ: الْمَرْأَةُ تَرَى ذَلِكَ أَعَلَيْهَا غُسْلٌ قَالَ: نَعَمْ ، النِّسَاءُ شَقَائِقُ الرِّجَالِ Maksudnya :“Rasulullah SAW telah ditanya tentang seorang lelaki yang mendapati dirinya basah tetapi dia tidak ingat mimpinya. Rasulullah SAW menjawab: Dia hendaklah mandi. Baginda juga ditanya tentang seorang lelaki yang bermimpi tetapi mendapati dirinya tidak basah. Baginda menjawab: Dia tidak wajib mandi. Kemudian Ummu Sulaim pula bertanya: Jika perempuan bermimpi demikian, adakah dia wajib mandi? Rasulullah SAW menjawab: Ya, kerana perempuan adalah pasangan kepada lelaki.” Riwayat Abu Daud (236)
Berbalik kepada persoalan di atas, seorang perempuan yang beronani hukumnya sama seperti lelaki yang beronani iaitu diwajibkan untuk mandi sekiranya keluar air mani kerana perbuatan onaninya itu, dan sekiranya tidak keluar air mani maka tidak diwajibkan untuk mandi.
Had penentuan keluar air mani (inzal) yang mewajibkan perempuan untuk mandi
Namun, perkara yang mesti diberi perhatian oleh kaum perempuan ialah had penentuan yang menunjukan bahawa telah berlakunya inzal (keluar air mani) yang mewajibkannya untuk mandi. Mengenai perkara ini, Imam al-Nawawi telah menukilkan di dalam kitabnya bahawa :
Maksudnya :“Jika seorang perempuan itu telah keluar air mani sehingga sampai ke farajnya, maka sekiranya dia seorang anak dara (belum pernah berkahwin dan disetubuhi), tidak wajib ke atasnya untuk mandi sehinggalah air mani tersebut keluar daripada farajnya kerana bahagian dalam farajnya mengambil hukum bahagian anggota dalam (bukan zahir dan nampak).
Oleh kerana itu, tidak wajib ke atasnya membersihkan bahagian dalam farajnya ketika beristinja’ dan mandi wajib sepertimana hukum urethra (saluran kencing) zakar. Manakala sekiranya dia seorang thayyib (pernah berkahwin dan disetubuhi), wajib ke atasnya untuk mandi kerana diwajibkan juga ke atasnya untuk membasuh bahagian dalam farajnya ketika beristinja’. Maka ia menyerupai hukum anggota zahir (yang nampak).” (Lihat al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 2/140)
Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff dan al-Khatib al-Syirbini menjelaskan lagi bahawa seorang perempuan itu, tidak wajib untuk mandi melainkan setelah keluar air mani. Bagi anak dara (belum pernah berkahwin dan disetubuhi), wajib ke atasnya untuk mandi sekiranya air mani telah keluar dari farajnya (melepasinya).
Manakala bagi thayyib (pernah berkahwin dan disetubuhi) pula, wajib ke atasnya untuk mandi sekiranya air mani tersebut telah sampai di tempat yang wajib untuknya basuh ketika beristinja’ (sekalipun masih belum keluar melepasi farajnya), iaitu bahagian yang terzahir (nampak) ketika duduk atas kedua kakinya (duduk bercangkung) atau sewaktu qada’ hajat (buang air). (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 114, Mughni al-Muhtaj, 1/214 dan al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 16/49) Ini juga adalah merupakan pendapat Imam al-Hattab al-Maliki. (Lihat Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil, 1/307)
Syak atau waswas pada air yang keluar sama ada air mani atau bukan
Terlebih dahulu, kami ingin sebutkan di sini beberapa tanda yang telah disebutkan oleh para ulama yang menunjukan bahawa ia adalah air mani dan wajib ke atas sesiapa yang ada salah satu daripada tanda-tanda ini untuk mandi wajib, tidak kira sama ada lelaki mahupun perempuan. Tanda-tandanya ialah :
Walau bagaimanapun, Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff juga menegaskan bahawa bukanlah tanda air mani itu mesti bewarna putih atau keluarnya dengan diiringi lembiknya zakar atau rasa lemah. Akan tetapi, ia hanyalah perkara yang menunjukan kebiasaannya begitu. (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 116)
Oleh itu, sekiranya perempuan tersebut tidak pasti atau waswas terhadap air yang keluar sama ada air mani atau mazi selepas beronani. Juga tidak terdapatnya sebarang rasa atau tanda-tanda lain yang menunjukan bahawa air maninya telah pun keluar. Dalam kes ini, perempuan tersebut diberi pilihan sama ada cenderung untuk menganggapnya sebagai air mani atau air mazi.
Sekiranya dia cenderung untuk menganggapnya sebagai air mani, maka wajib ke atasnya untuk mandi. Dan sekiranya dia cenderung untuk menganggapnya sebagai air mazi, maka wuduknya telah terbatal dan perlu membasuhnya. Akan tetapi, adalah lebih baik (afdhal) untuk dia menghimpunkan kedua-duanya sekali iaitu mandi wajib dan membasuh bahagian yang terkena air tadi. (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 116-117) Pilihan yang ketiga ini lebih selamat dan keluar daripada khilaf.
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbincangan dan perbahasan di atas, kami menyimpulkan kepada beberapa perkara :
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam mengamalkan kehidupan beragama. Ameen.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?