Malam hari adalah waktu berehat bagi pasangan suami isteri. Ada ketikanya pasangan melakukan hubungan batin sebagai fitrah berumahtangga. Selesai berhubungan selepas kepenatan, adakalanya kita tertidur tanpa sedar.
Di sebalik hubungan batin secara sah ini, mungkin ramai yang kurang sedar hukum tidur dalam keadaan berjunub adalah makruh. Dalam erti kata lain, tidak mendapat dosa tetapi akan mendapat pahala sekiranya ditinggalkan.
Bacalah perkongsian dari pejabat Mufti Wilayah Persekutuan ini mengenai hukum seseorang tidur dalam keadaan berjunub tanpa mandi wajib terlebih dahulu. Malah Rasulullah juga tertidur selepas berjunub namun Baginda terlebih dahulu mengambil wudhu sebelum tidur. Moga kita juga boleh mengamalkannya selepas mengetahui perkara ini.
Assalamu’alaikum tuan Mufti, kalau seseorang lelaki berada dalam keadaan berjunub, adakah boleh untuk dia tidur dalam keadaan tersebut? Atau dia perlu untuk mandi wajib terlebih dahulu?
Jawapan : Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Menjawab berkenaan dengan isu ini, seseorang itu dianggap berjunub apabila berlaku dua perkara kepada dirinya. Pertama, keluar air mani sama ada melalui mimpi dan sebagainya. Kedua, mengadakan hubungan suami isteri, meskipun tidak keluar air mani.
Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, kami kongsikan beberapa riwayat yang berikut. Antaranya adalah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Salamah R.A beliau bertanya kepada A’isyah R.Anha :
IKLAN
أَكَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَرْقُدُ وَهْوَ جُنُبٌ قَالَتْ نَعَمْ وَيَتَوَضَّأُ Maksudnya : Adakah Nabi S.A.W pernah tidur dalam keadaan berjunub ? Kemudian A’isyah menjawab : Ya, dan baginda berwuduk (terlebih dahulu sebelum tidur). Riwayat Al-Bukhari (286)
Imam Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali dalam syarahan beliau ke atas hadis ini berkata : ‘’Hadis ini menunjukkan keharusan untuk melewatkan mandi junub tanpa sebarang dharurat. Akan tetapi sekiranya dia hendak tidur maka disunatkan untuk dia berwuduk terlebih dahulu’’. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Rajab (1/349).
Demikian juga seperti yang disebutkan dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Umar R.A beliau berkata :
اسْتَفْتَى عُمَرُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم أَيَنَامُ أَحَدُنَا وَهوَ جُنُبٌ قَالَ نَعَمْ إِذَا تَوَضَّأَ
IKLAN
Maksudnya : Umar pernah bertanya kepada Nabi S.A.W : ‘’Adakah boleh seseorang dari kami tidur dalam keadaan dia berjunub ?’’. Lalu jawab Rasulullah S.A.W : ‘’Ya boleh, apabila dia telah berwuduk’’.Riwayat Al-Bukhari (289)
Manakala dalam riwayat yang lain daripada Ibn Umar R.A beliau berkata : Umar pernah menceritakan kepada Rasulullah S.A.W bahawa dia berjunub pada waktu malam. Kemudian Rasulullah S.A.W berkata :
تَوَضَّأْ وَاغْسِلْ ذَكَرَكَ ثُمَّ نَمْ
Maksudnya : Berwuduklah kamu dan basuhlah kemaluan kamu kemudian tidurlah. Riwayat Al-Nasa’ie (261)
IKLAN
Meskipun begitu, di sisi para fuqaha al-Syafi’eyyah dan selain mereka arahan yang terdapat di dalam riwayat di atas ini bukanlah merujuk kepada makna wajib sebaliknya merujuk kepada hukum mustahab iaitu disunatkan. Ini kerana terdapat beberapa riwayat lain yang menunjukkan bahawa hukumnya adalah mustahab sahaja.
Syeikh Al-Mahamili Al-Syafi’e ketika menjelaskan keadaan-keadaan yang mana seseorang itu disunatkan untuk berwuduk menyebut antaranya :
والوُضُوءُ لِلْجُنُبِ عِنْدَ النَّومِ
Maksudnya : Dan berwuduk ketika hendak tidur bagi orang yang berjunub. Rujuk Al-Lubab fil Fiqh al-Syafi’e (Hlm. 59)
Penutup
Sebagai kesimpulan setelah kami merujuk kepada beberapa nas dan hujahan di atas kami menyatakan bahawa dibolehkan untuk seseorang yang berjunub itu melewatkan mandi wajibnya kepada selepas bangun dari tidur. Namun, disunatkan untuk seseorang yang berjunub untuk mengambil wuduk seperti wuduk solat sebelum dia tidur. Sekiranya dia tidur dalam keadaan berjunub tanpa berwuduk terlebih dahulu maka hukumnya adalah makruh.
Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Merancang keluarga semakin jadi pilihan pasangan berpendapatan rendah?Kehadiran cahayamata adalah rezeki daripada Allah. Dan anak itu pembawa rezeki. Namun terdapat kebimbangan di kalangan suami isteri apabila memikirkan kebajikan anak-anak akan terabai berikutan pendapatan keluarga yang kecil.
Hari ini, kos hidup semakin meningkat. Ia mendatangkan dilemma kepada ramai pasangan berpendapatan rendah, takut keperluan anak tak terpenuhi.
Kita ikuti penjelasan, mantan Mufti Wilayah Persekutuan, SS Datuk Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri tentang apakah hukumnya pasangan berpendapatan rendah mahu merancang keluarga. Mereka bimbang dengan keadaan ekonomi keluarga belum stabil.
Salam. Boleh saya tanya? Seseorang suami yang berpendapatan rendah, adakah perlu merancang keluarga?
JAWAPAN:
Waalaikumussalam wbt, Para ulama berbeza pandangan tentang hukum tanzim al-usrah atau perancangan keluarga atas alasan kemiskinan.
Pendapat pertama:
Bagi mereka yang tidak membenarkannya, mereka berhujah:
Rezeki itu berada dalam ketentuan Allah, dan Allahlah yang menetapkan pembahagian rezeki bagi setiap anak. Allah berfirman dalam al-Quran:
وَلاَتَقْتُلُواْأَوْلاَدَكُممِّنْإمْلاَقٍنَّحْنُنَرْزُقُكُمْوَإِيَّاهُمْ Maksudnya: Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka. Surah al-An’am, (6:151)
Penyerupaan amalan Jahiliyyah yang membunuh anak-anak mereka kerana takut miskin, sekalipun kaedah ini hanyalah menghalang lahirnya anak-anak. Namun tujuannya adalah sama, yakni takut miskin, maka hukum tujuan ialah hukum wasilah (sarana).
Rezeki itu adalah milik Allah, dan perancangan keluarga kerana takutkan kemiskinan ialah suatu bentuk sangka buruk kepada Allah. Maka sepatutnya seseorang itu bertawakal kepada Allah kerana Allah akan memberikan rezeki kepada siapa yang Dia ingini tanpa hisab. Wajib baginya berbaik sangka kepada Allah kerana seseorang itu tidak mengetahui hakikat kebaikan dan keperluan yang sebenar seperti yang ditentukan oleh Allah.
Firman Allah Taala: وَعَسَىأَنتَكْرَهُواْشَيْئاًوَهُوَخَيْرٌلَّكُمْوَعَسَىأَنتُحِبُّواْشَيْئاًوَهُوَشَرٌّلَّكُمْوَاللّهُيَعْلَمُوَأَنتُمْلاَتَعْلَمُونَ
Maksudnya: Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu, dan (ingatlah) Allah jualah yang mengetahui (semuanya itu) sedang kamu tidak mengetahuinya. (Surah al-Baqarah, 2:216)
Pendapat kedua:
Bagi mereka yang membenarkannya, mereka memperincikan perancangan keluarga atau tanzim al-usrah kepada tanzim al-nasal (perancangan anak) dan tahdid al-nasal (membataskan anak).
Tanzim al-Nasal merujuk kepada usaha untuk menjarakkan anak dengan menggunakan kaedah-kaedah seperti memakan ubatan pil perancang, melakukan persetubuhan pada waktu tidak subur, memakai kondom, melakukan azal (ejakulasi luar rahim), dan mengeluarkan air mani daripada kemaluan wanita selepas selesai persetubuhan dan memasang peranti intrauterine (IUD) bagi tujuan pemandulan sementara.
Kaedah ini diharuskan dengan syarat-syarat:
Iktikad bahawa jika Allah ingin mengurniakan anak juga, tiada siapa yang boleh menghalang dan wajiblah pasangan memelihara kandungan dan menjaga maslahatnya.
Tidak mendatangkan kemudaratan kepada pasangan khususnya isteri.
Dilakukan dengan kebenaran dan persetujuan kedua-dua suami isteri.
Ini berdalilkan athar daripada Jabir RA: كُنَّانَعْزِلُعَلَىعَهْدِالنَّبِيِّصَلَّىاللهُعَلَيْهِوَسَلَّمَوَالقُرْآنُيَنْزِلُ
Maksudnya: Kami dahulu melakukan `azal pada zaman Rasulullah SAW sedangkan al-Quran sedang turun. Hadis riwayat Imam al-Bukhari (no. 5209) dalam al-Sahih
Ertinya, tiada larangan daripada al-Quran tentang perkara itu kerana jika ia dilarang nescaya al-Quran akan menyatakan larangan.
Dalam riwayat Abu Said al-Khudri bahawa Rasulullah SAW pernah ditanya tentang `azal, maka baginda menjawab:
Maksudnya: Apa yang baik atas kamu agar kamu tidak melakukannya, kerana Allah telah menulis siapakah yang menjadi Pencipta (bagi setiap sesuatu) sehingga Hari Kiamat.
Dalam riwayat Abu Said RA menyebut: لَيْسَتْنَفْسٌمَخْلُوقَةٌإِلَّااللَّهُخَالِقُهَا
Maksudnya: Tiada suatu nyawa pun yang diciptakan melainkan Allahlah Penciptanya. (Hadis riwayat Imam al-Bukhari . No. 7409)
Ertinya, jika Allah mengkehendaki seorang anak itu dikandungkan dan dilahirkan juga, tiada siapa yang boleh menghalang. Maka, pasangan yang merancang itu hendaklah reda, beramanah dan berasa tanggungjawab.
Manakala Tahdid al-Nasal menggunakan kaedah yang lebih melibatkan campur tangan perubatan yang kekal seperti pemandulan kekal dan melakukan pengguguran.
Kaedah ini dianggap haram kerana melibatkan pengubahan ciptaan Allah, merosakkan asas kehidupan dan melakukan pembunuhan. Ini juga tindakan yang menafikan Allah sebagai Pemberi Rezeki bagi ibu bapa dan anak-anak.
Apatah lagi jika ia dilakukan oleh wanita atau lelaki yang belum berkahwin. Pengecualian ialah bagi kes yang melibatkan masalah kesihatan yang mengancam nyawa seseorang wanita seperti risiko besar kematian atau menyebabkan masalah kesihatan yang kritikal bagi ibu akibat mengandung dan bersalin.
Maka ketika itu, boleh dilakukan pengguguran sebelum kandungan mencapai umur 120 hari daripada tarikh persenyawaan berlaku, atau 106 hari daripada hari terakhir haid.
Fatwa-fatwa ulama
Imam al-Ghazzali berpendapat pengguguran kandungan ialah haram mutlak sekalipun pada peringkat awal seperti nutfah kerana ianya asas kehidupan manusia.
Namun, beliau berpendapat bahawa azal ialah harus dan menyatakan beberapa niat syarie untuk melakukan azal antaranya ialah faktor ekonomi, kesihatan isteri, dan kecantikan isteri bagi tujuan kasih sayang berpanjangan antara pasangan bagi mengelakkan talaq.
Beliau juga menyatakan faktor yang fasid (rosak) yang tidak boleh diterima dan berdosa seperti takut untuk mendapat anak perempuan. Rujuk Ihya’ Ulum al-Din (2/52)
Persidangan Majma’ al-Fiqh al-Islami di bawah Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) di Kuwait pada 1-6 Jamadilakhir 1409 H bersamaan 15 Disember 1988 M telah memutuskan, antara lain:
Haramnya menghilangkan kemampuan reproduksi daripada lelaki atau pun wanita, seperti apa yang dikenali dengan pemandulan. Pengecualian diberikan dalam kes-kes darurat yang perlu ditimbang dengan kayu ukur yang Syarie.
Dibolehkan untuk mengawal secara sementara kemampuan reproduksi dengan tujuan menjarakkan antara tempoh-tempoh kehamilan, atau menghentikan bagi tempoh tertentu, jika terdapat keperluan yang diambil kira oleh Syarak.
Ini dilakukan berdasarkan persetujuan dan keredaan daripada perbincangan antara kedua pasangan yang sah, dengan syarat kaedah kawalan untuk tidak mendatangkan mudarat, berdasarkan kaedah yang tepat dengan syariat, dan tidak menzalimi kandungan yang sedia ada. Rujuk Majallah al-Majma’ Siri 4 (1/73)
Syeikh Atiyyah pada Mei, 1997 melalui Dar al-Ifta’ al-Misriyyah mengeluarkan fatwa atas soalan hukum melakukan pemandulan bagi tujuan perancangan keluarga bahawa dibolehkan pemandulan atas alasan kesihatan atau selainnya bagi tempoh tertentu, dengan syarat kemampuan untuk reproduksi itu kekal dan boleh digunakan kembali apabila masa berlalu.
Justeru, tidak boleh pemandulan itu dilakukan jika kesannya bersifat sempurna dan kekal sehingga hilang kemampuan dan fungsinya, melainkan wujudnya kemudaratan yang serius. Rujuk Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (47/10)
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-28 yang bersidang pada 29 Februari 1991 telah membincangkan Sistem Susuk Norplant Dalam Program Perancang Keluarga Kebangsaan.
Muzakarah telah memutuskan bahawa Sistem Susuk Norplant ini adalah harus digunakan. Penggunaan sistem ini hendaklah tertakluk kepada keputusan Muzakarah Kali Ke-12 pada 20 Januari 1977 yang memutuskan hukum mengenai Perancang Keluarga adalah seperti berikut:
Memandul lelaki dan perempuan hukumnya adalah haram.
Mencegah beranak atau menghadkan bilangan anak hukumnya adalah haram melainkan dengan sebab yang diharuskan oleh syarak bagi orang perseorangan.
Menyusun keluarga dari kesihatan, pelajaran dan kebahagiaan keluarga dengan cara yang selain daripada (1) dan (2) di atas adalah harus.
Kesimpulan
Berdasarkan soalan yang dikemukakan, merancang keluarga dibolehkan bagi kedua pasangan untuk menggunakan kaedah tanzim al-nasal yang diharuskan oleh Syarak bagi tujuan merancang keluarga dengan cara menjarakkan anak, bagi tujuan pengurusan ekonomi kerana berpendapatan rendah.
Ini perlu disertakan dengan niat bahawa jika Allah mengurniakan pasangan itu anak, maka tiada siapa yang boleh menghalang dan hendaklah pasangan itu redha kepada takdir Allah dan bersikap bertanggungjawab.
Wallahua’lam.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Soalan tentang hadith mati syahid adakah benar seorang yang meninggal kerana sakit perut itu dikatakan mati syahid? Adakah hadith itu mengandungi konteks? Adakah benar mereka tidak diazab? Isteri saya meninggal kanser ada ketumbuhan di perut adakah termasuk dalam hadith ini? terima kasih didahulukan atas jawapan.
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Benar sekali, sakit perut termasuk di kalangan orang yang mati syahid. Sebuah hadith menyebut:
Maksudnya: “Abdullah bin Thabit ketika meninggal dunia, anak perempuannya berkata: ‘Demi Allah, aku sangat berharap engkau mati syahid. Adapun engkau telah mempersiapkan peralatan engkau (bagi menyediakan peralatan perang dan ekspedisi serta lain-lain).’
Lalu Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya Allah telah menjadikan pahalanya setimpal dengan apa yang diniatkannya, dan menurut kamu, siapakah orang yang dikira mati syahid itu?’ Mereka menjawab: ‘(Orang yang mati syahid itu) ialah orang yang terbunuh di jalan Allah.’
Rasulullah SAW bersabda: ‘Orang yang mati syahid yang selain terbunuh di jalan Allah ada tujuh orang, iaitu orang yang mati kerana taun adalah syahid, orang yang mati tenggelam (lemas) adalah syahid, orang yang mempunyai luka pada lambung lalu mati adalah syahid, orang yang mati kerana penyakit perut adalah syahid, orang yang mati dalam kebakaran adalah syahid, orang yang mati tertimpa runtuhan adalah syahid dan seorang wanita yang meninggal dunia sedangkan dia dalam keadaan mengandung adalah syahid.’”
Riwayat Ahmad (23753); riwayat Nasa’i dalam hadith yang panjang dengan sedikit perbezaan lafaz (1846); riwayat Ibn Majah dengan lafaz seumpamanya (2803); Syeikh Syu‘aib al-Arnaut dalam Takhrij al-Musnad (23753) menilainya sebagai sahih. Begitu juga al-Albani dalam Sahih Abi Daud (3111) menilainya sebagai sahih.
Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa kesemua jenis kematian itu dianggap sebagai mati syahid disebabkan kelebihan kurniaan Allah SWT kepada mereka kerana dahsyatnya kesakitan dan kepedihan kematian tersebut yang ditanggung mereka. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550).
Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan dalam kitabnya bahawa melalui hadith-hadith yang menyebutkan berkenaan orang-orang yang dikira syahid, kita dapat bahagikan mati syahid itu kepada dua kategori iaitu:
Syahid di akhirat dan syahid di dunia iaitu sesiapa yang gugur (terbunuh) di jalan Allah melawan orang-orang kafir (bagi menegakkan agama-Nya) ikhlas kerana Allah serta dalam keadaan mara ke hadapan dan bukannya berundur melarikan diri — daripada musuh.
Syahid di akhirat sahaja iaitu mereka yang diberikan pahala mati syahid, namun tidak terpakai ke atas mereka hukum syahid tersebut di dunia — yakni mereka masih lagi perlu dimandikan, disolatkan dan sebagainya. (Lihat Fath al-Bari, Cet. Dar al-Salam, 6/55).
Walau bagaimanapun, Imam al-Nawawi menambah kategori yang ketiga iaitu mereka yang mati syahid di dunia tetapi tidak di akhirat. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim, Cet. Dar al-Siddiq, 5/550).
Begitu juga, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebutkan kategori ini di dalam kitabnya yang lain dan menyatakan, mereka ialah sesiapa yang gugur di dalam perang melawan orang-orang kafir — yakni bagi menegakkan agama-Nya — tetapi adanya halangan ke atas mereka seperti niat yang rosak dan ketika lari dari medan perang. (Lihat Bazl Al-Ma’un, hlm. 189).
Kalau kita perasan ramai juga wanita meletakkan nama suami di belakang namanya sebagai nama profil di akaun sosial media atas alasan mengikut trend semasa. Jika di negara Barat meletakkan nama suami di belakang nama isteri dilakukan sebaik mereka berkahwin. Tiada lagi nama ayah kandung mengiringi namanya.
Sebagai contoh, Aminah bt Ahmad akan kekal sebagai Aminah bt Ahmad bukannya Aminah Jeffri (dengan meletakkan nama suaminya Jeffri di belakang namanya) Jika di Barat, nama Ahmad akan dibuang dan diganti dengan nama Jeffri.
Dan akan menjadi lucu apabila nama ini akan bertukar-tukar sekiranya berlaku perceraian atau kematian apabila wanita itu berkahwin baharu. Maha Besar Allah, hal ini tidak terjadi dalam Islam apabila nasab diwajibkan kekal.
Samada disengajakan atau tidak sebaiknya kita melihat terlebih dahulu jika ada sebarang perlanggaran hukum agama.
Sebagaimana yang dinasihatkan oleh pendakwah terkenal Indonesia Buya Yahya yang menegaskan, diharamkan dengan sengaja mengubah nasab (pertalian darah anak kepada bapa)
“Menyemat nama suami dalam nama isteri bukanlah ajaran Islam. Kita bukan di Barat. Kenapa perlu terikut-ikut dengan amalan mereka.
Kita kena peka. Letakkan terus nama bapa. Tegasan ini adalah bagi mengelakkan timbulnya fitnah jika tidak letak nama bapa,” jelasnya yang bimbang dengan trend ikut-ikutan ini.
Menerangkan lebih lanjut, Abuya Yaya berkata, di Barat hak nasab hilang sebaik berkahwin. Islam sangat menjaga nasab wanita sebagai satu tanda penghargaan. “Panggillah dengan nama ayahnya. Jangan pakai nama ayah angkat atau suami. Malah walaupun ayahnya seorang kafir sekali pun, namanya mesti dikekalkan”
Walaupun tiada niat untuk menggantikan nasab kepada nama suami, namun, perkara yang mendatangkan kekeliruan ramai wajiblah dielakkan.
Sebagaimana yang didalilkan akan hal nasab ini, bersumber dari Arab Saudi, iaitu Fatwa Lajnah Daimah, dari fatwa no 18147. Beberapa dalil yang dipakai adalah berikut:
ادْعُوهُمْلِآبَائِهِمْهُوَأَقْسَطُعِنْدَاللَّه
“Panggillah mereka (anak-anak angkat itu) dengan memakai nama bapak-bapak mereka, itulah yang lebih adil di sisi Allah.” [QS al-Ahzab: 5]
“Dari Abu Dzar, ia mendengar Nabi Muhammad SAW bersabda, ‘Tiada seorangpun yang MENASABkannya diri kepada orang selain bapanya dengan sengaja melainkan ia telah kufur,’” (HR Bukhari).
مَنِادَّعَىإِلَىغَيْرِأَبِيهِوَهُوَيَعْلَمُأَنَّهُغَيْرُأَبِيهِ،فَالجَنَّةُعَلَيْهِحَرَامٌ“Barang siapa (mengaku) BERNASAB kepada selain ayahnya dan ia mengetahui bahawa ia bukan ayahnya, maka syurga haram baginya.” (HR Bukhari-Muslim).
Berbekal dalil
Tukar segera jika meletakkan nama suami di belakang nama sendiri di akaun sosial media. Impak di sosial media sangat besar
dalil inilah kemudian disimpulkan bahawa seorang isteri haram menambahkan nama suami di belakang namanya.
Kashoorga: Untuk mengelakkan diri terjerumus ke dalam hal yang meragukan, sebaiknya janganlah letakkan nama suami di belakang nama isteri walaupun tiada niat untuk merubah nasab.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Kita selalu fikir, apabila kita lakukan amal kebaikan, pastinya Allah akan balas dengan pahala atau kebaikan juga. Ini apa yang selalu diajar di sekolah dahulu.