Setiap kali melihat uban memutih di atas kepala selain rasa gatal, tangan kita pantas ingin mencabutnya. Kadang kita melihat perbuatan ini “seperti tiada apa” tetapi sebenarnya makruh mencabut uban.
Diperjelaskan oleh Datuk Dr Zulkifli Mohamad Al Bakri di e-booknya Maktabah Al Bakri, dirinya berkongsi hukum mencabut dan mewarnakan uban yang mungkin ramai ingin tahu. Ia berdasarkan persoalan, apakah hukum mencabut uban?
Menurut mazhab Syafie, makruh seseorang itu mencabut ubannya. Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya: “Janganlah kalian mencabut uban. Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan uban tersebut akan menjadi cahaya buatnya pada hari kiamat.”
Manakala dalam riwayat yang lain Rasulullah S.A.W menyatakan:
Maksudnya: “Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan Allah akan menuliskan untuknya dengan uban tersebut satu kebaikan dan Allah akan memadamkan kesalahannya dengan uban tersebut.”[1]
Imam al-Nawawi menyatakan kemakruhan mencabut uban sebagaimana yang dipegang oleh ulama’ Syafi’iyyah, dan ditegaskan oleh al-Ghazali al-Baghawi dan selainnya. Samada uban di janggut atau kepala, hukumnya tetap makruh.[2]
Dalam sebuah riwayat daripada Saidina Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu bahawa beliau berkata:
Maksudnya: “Dimakruhkan bagi seorang lelaki itu mencabut rambut yang putih daripada kepalanya dan juga janggutnya.”[3]
Ads
Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini berkata: “Kata para ashab kami (al-Syafi’iyyah) dan juga para ashab Malik, hukumnya adalah makruh dan ia tidaklah haram.”[4]
Jika demikian hukumnya, adakah boleh mewarnakan uban? Ia dibolehkan berdasarkan sebuah riwayat daripada Jabir Bin Abdillah Al-Ansari radhiyallahu ‘anhuma bahawa ketika Abu Quhafah dibawa pada hari pembukaan kota Makkah, maka keadaan rambutnya sudah terlampau putih. Maka Nabi S.A.W bersabda:
غَيِّرُوا هَذَا بِشَىْءٍ وَاجْتَنِبُوا السَّوَادَ
Maksudnya: “Ubahlah ini (uban) dengan sesuatu dan jauhilah warna hitam.”[5]
Hadis di atas jelas menunjukkan keharusan mengubah warna putih uban kepada warna selain hitam seperti dengan menggunakan inai dan perkara-perkara lain yang halal. Manakala hadis di atas juga jelas menunjukkan keharaman mengubah warna uban kepada warna hitam dan inilah pendapat yang terpilih di dalam mazhab kita, sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi. Wallahu a’lam.
Merancang keluarga semakin jadi pilihan pasangan berpendapatan rendah?Kehadiran cahayamata adalah rezeki daripada Allah. Dan anak itu pembawa rezeki. Namun terdapat kebimbangan di kalangan suami isteri apabila memikirkan kebajikan anak-anak akan terabai berikutan pendapatan keluarga yang kecil.
Hari ini, kos hidup semakin meningkat. Ia mendatangkan dilemma kepada ramai pasangan berpendapatan rendah, takut keperluan anak tak terpenuhi.
Kita ikuti penjelasan, mantan Mufti Wilayah Persekutuan, SS Datuk Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri tentang apakah hukumnya pasangan berpendapatan rendah mahu merancang keluarga. Mereka bimbang dengan keadaan ekonomi keluarga belum stabil.
Salam. Boleh saya tanya? Seseorang suami yang berpendapatan rendah, adakah perlu merancang keluarga?
Waalaikumussalam wbt, Para ulama berbeza pandangan tentang hukum tanzim al-usrah atau perancangan keluarga atas alasan kemiskinan.
Bagi mereka yang tidak membenarkannya, mereka berhujah:
وَلاَتَقْتُلُواْأَوْلاَدَكُممِّنْإمْلاَقٍنَّحْنُنَرْزُقُكُمْوَإِيَّاهُمْ Maksudnya: Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka. Surah al-An’am, (6:151)
Firman Allah Taala: وَعَسَىأَنتَكْرَهُواْشَيْئاًوَهُوَخَيْرٌلَّكُمْوَعَسَىأَنتُحِبُّواْشَيْئاًوَهُوَشَرٌّلَّكُمْوَاللّهُيَعْلَمُوَأَنتُمْلاَتَعْلَمُونَ
Maksudnya: Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu, dan (ingatlah) Allah jualah yang mengetahui (semuanya itu) sedang kamu tidak mengetahuinya. (Surah al-Baqarah, 2:216)
Bagi mereka yang membenarkannya, mereka memperincikan perancangan keluarga atau tanzim al-usrah kepada tanzim al-nasal (perancangan anak) dan tahdid al-nasal (membataskan anak).
Tanzim al-Nasal merujuk kepada usaha untuk menjarakkan anak dengan menggunakan kaedah-kaedah seperti memakan ubatan pil perancang, melakukan persetubuhan pada waktu tidak subur, memakai kondom, melakukan azal (ejakulasi luar rahim), dan mengeluarkan air mani daripada kemaluan wanita selepas selesai persetubuhan dan memasang peranti intrauterine (IUD) bagi tujuan pemandulan sementara.
Kaedah ini diharuskan dengan syarat-syarat:
Ini berdalilkan athar daripada Jabir RA: كُنَّانَعْزِلُعَلَىعَهْدِالنَّبِيِّصَلَّىاللهُعَلَيْهِوَسَلَّمَوَالقُرْآنُيَنْزِلُ
Maksudnya: Kami dahulu melakukan `azal pada zaman Rasulullah SAW sedangkan al-Quran sedang turun. Hadis riwayat Imam al-Bukhari (no. 5209) dalam al-Sahih
Ertinya, tiada larangan daripada al-Quran tentang perkara itu kerana jika ia dilarang nescaya al-Quran akan menyatakan larangan.
Dalam riwayat Abu Said al-Khudri bahawa Rasulullah SAW pernah ditanya tentang `azal, maka baginda menjawab:
Maksudnya: Apa yang baik atas kamu agar kamu tidak melakukannya, kerana Allah telah menulis siapakah yang menjadi Pencipta (bagi setiap sesuatu) sehingga Hari Kiamat.
Dalam riwayat Abu Said RA menyebut: لَيْسَتْنَفْسٌمَخْلُوقَةٌإِلَّااللَّهُخَالِقُهَا
Maksudnya: Tiada suatu nyawa pun yang diciptakan melainkan Allahlah Penciptanya. (Hadis riwayat Imam al-Bukhari . No. 7409)
Ertinya, jika Allah mengkehendaki seorang anak itu dikandungkan dan dilahirkan juga, tiada siapa yang boleh menghalang. Maka, pasangan yang merancang itu hendaklah reda, beramanah dan berasa tanggungjawab.
Manakala Tahdid al-Nasal menggunakan kaedah yang lebih melibatkan campur tangan perubatan yang kekal seperti pemandulan kekal dan melakukan pengguguran.
Kaedah ini dianggap haram kerana melibatkan pengubahan ciptaan Allah, merosakkan asas kehidupan dan melakukan pembunuhan. Ini juga tindakan yang menafikan Allah sebagai Pemberi Rezeki bagi ibu bapa dan anak-anak.
Apatah lagi jika ia dilakukan oleh wanita atau lelaki yang belum berkahwin. Pengecualian ialah bagi kes yang melibatkan masalah kesihatan yang mengancam nyawa seseorang wanita seperti risiko besar kematian atau menyebabkan masalah kesihatan yang kritikal bagi ibu akibat mengandung dan bersalin.
Maka ketika itu, boleh dilakukan pengguguran sebelum kandungan mencapai umur 120 hari daripada tarikh persenyawaan berlaku, atau 106 hari daripada hari terakhir haid.
Fatwa-fatwa ulama
Imam al-Ghazzali berpendapat pengguguran kandungan ialah haram mutlak sekalipun pada peringkat awal seperti nutfah kerana ianya asas kehidupan manusia.
Namun, beliau berpendapat bahawa azal ialah harus dan menyatakan beberapa niat syarie untuk melakukan azal antaranya ialah faktor ekonomi, kesihatan isteri, dan kecantikan isteri bagi tujuan kasih sayang berpanjangan antara pasangan bagi mengelakkan talaq.
Beliau juga menyatakan faktor yang fasid (rosak) yang tidak boleh diterima dan berdosa seperti takut untuk mendapat anak perempuan. Rujuk Ihya’ Ulum al-Din (2/52)
Persidangan Majma’ al-Fiqh al-Islami di bawah Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) di Kuwait pada 1-6 Jamadilakhir 1409 H bersamaan 15 Disember 1988 M telah memutuskan, antara lain:
Ini dilakukan berdasarkan persetujuan dan keredaan daripada perbincangan antara kedua pasangan yang sah, dengan syarat kaedah kawalan untuk tidak mendatangkan mudarat, berdasarkan kaedah yang tepat dengan syariat, dan tidak menzalimi kandungan yang sedia ada. Rujuk Majallah al-Majma’ Siri 4 (1/73)
Syeikh Atiyyah pada Mei, 1997 melalui Dar al-Ifta’ al-Misriyyah mengeluarkan fatwa atas soalan hukum melakukan pemandulan bagi tujuan perancangan keluarga bahawa dibolehkan pemandulan atas alasan kesihatan atau selainnya bagi tempoh tertentu, dengan syarat kemampuan untuk reproduksi itu kekal dan boleh digunakan kembali apabila masa berlalu.
Justeru, tidak boleh pemandulan itu dilakukan jika kesannya bersifat sempurna dan kekal sehingga hilang kemampuan dan fungsinya, melainkan wujudnya kemudaratan yang serius. Rujuk Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (47/10)
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-28 yang bersidang pada 29 Februari 1991 telah membincangkan Sistem Susuk Norplant Dalam Program Perancang Keluarga Kebangsaan.
Muzakarah telah memutuskan bahawa Sistem Susuk Norplant ini adalah harus digunakan. Penggunaan sistem ini hendaklah tertakluk kepada keputusan Muzakarah Kali Ke-12 pada 20 Januari 1977 yang memutuskan hukum mengenai Perancang Keluarga adalah seperti berikut:
Kesimpulan
Berdasarkan soalan yang dikemukakan, merancang keluarga dibolehkan bagi kedua pasangan untuk menggunakan kaedah tanzim al-nasal yang diharuskan oleh Syarak bagi tujuan merancang keluarga dengan cara menjarakkan anak, bagi tujuan pengurusan ekonomi kerana berpendapatan rendah.
Ini perlu disertakan dengan niat bahawa jika Allah mengurniakan pasangan itu anak, maka tiada siapa yang boleh menghalang dan hendaklah pasangan itu redha kepada takdir Allah dan bersikap bertanggungjawab.
Wallahua’lam.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
‘Tak berdosa, suami tak dayus.’ Ini penjelasan UIA atau Ustaz Azhar Idrus bila darurat dan tiada pilihan sewaktu isteri nak beranak. Proses melahirkan bukan sesuatu yang mudah, malah melibatkan nyawa.
Oleh itu jangan mudah menjatuhkan hukum pada suami kerana tidak semua lelaki berkemampuan. Malahan jika berkemampuan sekalipun, jika kandungan bermasalah dan perlu merujuk kepada doktor lelaki, memang tiada pilihan lain buat suami.
Beberapa hari lalu tular di media sosial mengenai seorang ustazah mengatakan seorang suami itu ‘dayus’ apabila membenarkan doktor lelaki menyambut kelahiran bayi.
Kenyataan beraninya itu telah mencetuskan perdebatan ramai kerana masing-masing tidak bersetuju dengan ustazah berkenaan termasuklah suaminya yang berkata perkara yang sama.
Apatah lagi bagi wanita yang mempunyai pengalaman bersalin dengan doktor lelaki di hospital kerajaan. Di hospital kerajaan tidak semua ibu yang bakal melahirkan bernasib baik dan mempunyai pilihan.
Disebabkan kontroversi yang berlaku, penceramah selebriti, Ustaz Azhar Idrus tampil memberi penjelasan mengenai isu tersebut.
Menerusi video dimuat naik di laman TikTok, UAI mengatakan pada asalnya para wanita perlulah berubat dengan golongan sejantina sahaja.
“Dengar baik-baik, hukumnya asal perempuan itu berubat dengan perempuan. Lelaki berubat dengan lelaki kerana masalah aurat. Perempuan sesama perempuan, haram melihat tetapi lebih berat jika berlainan jantina,”ujar beliau.
Pun begitu, berbeza hukumnya jika seseorang itu berdepan dengan situasi getir terutama melibatkan nyawa.
“Barangsiapa yang masuk kepada situasi yang tidak boleh membuat pilihan, bukan sengaja dan tidak berlebih-lebihan, tidak berdosa.
“Keadaan darurat itu membolehkan apa yang tidak boleh,”jelasnya lagi.
Tambahnya lagi, seseorang suami tidak dayus seperti yang diperkatakan sebelum ini sekiranya tiada pilihan lain sewaktu isteri hendak melahirkan anak.
“Jika berkait dengan nyawa, iaitu ibu dan anak dalam kandungan, maka oleh kerana tidak ada doktor perempuan, maka tidak berdosa doktor lelaki menyambut kelahiran. Kenapa pergi cakap suami dayus pula? Tak haram,”jelas Ustaz Azhar Idrus panjang lebar.
Tambahnya lagi, hukum ‘haram’ jatuh apabila adanya doktor perempuan tetapi si suami tetap menginginkan doktor lelaki menyambut kelahiran anaknya.
Ustaz Azhar juga menjelaskan, hukum doktor lelaki menyambut kelahiran bagi wanita Muslim adalah harus kerana tidak mempunyai pilihan terutamanya kepada mereka yang tidak mampu menghantar isteri bersalin di hospital swasta.
Dalam dunia hari ini, saman fitnah bukan lagi sesuatu yang asing. Fitnah tidak hanya tersebar dari mulut ke mulut, tetapi kini mampu menular sepantas kilat melalui media sosial dan platform digital. Sekali nama seseorang dijatuhkan, reputasi yang dibina bertahun-tahun boleh musnah dalam sekelip mata.
Disebabkan fenomena ini juga, semakin banyak kes saman fitnah dilakukan bukan sahaja dalam kalangan ahli politik atau usahawan, tetapi juga individu biasa. Maka timbul persoalan pentingapakah hukum saman fitnah dari perspektif syarak?
Fitnah dalam Islam merupakan dosa besar yang sangat berat. Perbuatan fitnah termasuk dalam kategori dosa besar yang tidak mendapat pengampunan Allah S.W.T selagi tidak diselesaikan sesama manusia. Justeru, setiap Muslim wajib berhati-hati dalam menyebarkan berita, apatah lagi jika ia belum pasti kesahihannya.
Dalam konteks undang-undang Malaysia, Akta Fitnah 1957 membenarkan individu yang difitnah menuntut ganti rugi bagi kerosakan reputasi. Plaintif perlu membuktikan bahawa kenyataan tersebut bersifat fitnah, merujuk kepadanya, dan telah disebarkan kepada pihak ketiga. Jika terbukti, mahkamah boleh mengenakan ganti rugi terhadap pemfitnah mengikut budi bicara.
Menurut Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, dalam perbahasan hukum Islam, saman fitnah boleh dikaitkan dengan mudarat maknawi iaitu kerosakan yang tidak berbentuk fizikal seperti kehormatan dan maruah seseorang.
Ulama silam berbeza pandangan. Jumhur ulama berpendapat tiada ganti rugi bagi kerosakan maknawi kerana ia tidak boleh dinilai dengan harta. Namun, ulama kontemporari seperti Dr. Wahbah al-Zuhaili berpandangan bahawa pampasan bagi kerugian maknawi adalah diharuskan, kerana Islam menegah segala bentuk kezaliman dan menuntut agar kemudaratan diperbaiki.
Beliau menjelaskan bahawa hakim boleh menjatuhkan denda atau hukuman ta‘zir terhadap pelaku fitnah bagi memulihkan keadilan serta mendidik masyarakat supaya lebih berhati-hati.
Fitnah hari ini tidak lagi sekadar kata-kata di jalanan; ia boleh menjadi senjata media yang merosakkan kerjaya, rumah tangga, dan kehormatan seseorang. Maka, saman fitnah menjadi salah satu cara yang sah dari segi syarak untuk menuntut hak dan menegakkan keadilan.
Tindakan ini bukan bertujuan membalas dendam, tetapi sebagai pendidikan moral agar masyarakat lebih berdisiplin dalam menjaga tutur kata dan tidak meremehkan dosa fitnah. Ia juga bertepatan dengan maqasid syariah — menjaga maruah (hifz al-‘ird) dan keharmonian hidup bermasyarakat.
Secara kesimpulannya hukum saman fitnah menurut syarak adalah harus, berdasarkan pandangan ulama kontemporari. Ia termasuk dalam usaha menegakkan keadilan, mendidik masyarakat agar tidak memandang ringan dosa fitnah, serta memelihara kehormatan insan.
Ingatlah, lidah dan jari yang menulis boleh menjadi asbab seseorang mendapat dosa yang berpanjangan. Maka berhati-hatilah dalam setiap perkataan, sama ada di dunia nyata atau di alam maya.
“Dan janganlah kamu mengikut apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya; sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati semuanya akan dipertanggungjawabkan.” (Surah al-Isra’: 36)
Solat Jamak Takdim: Ketahui hukum bercakap antara dua solat jamak takdim menurut Mazhab Syafie, syarat muwalah serta situasi yang boleh menyebabkan jamak tidak dapat diteruskan.
sekarang ya?
