Ramai suka membeli belah. Ia terapi bagi orang perempuan. Kadang, selagi tidak padan dari gaya tudung, baju hinggalah ke kasut dan beg tangannya, orang perempuan merasakan penampilan mereka tidak lengkap.

Tidak hanya orang perempuan, ada juga lelaki yang suka belanja mewah dan membuat koleksi atas alasan lelaki perlu tampil maskulin. Istilah duit kita, harta kita, suka hati kitalah nak berbelanja di mana pun mungkin hanya sesuai di dunia, tapi tidak di akhirat.

Dikongsi satu soal jawap bersama Ustaz Syamil Esa dari Majlis Ulama Isma (MUIS), ditanya tentang pemilikan harta begini, wajar untuk kita sama-sama belajar agar di akhirat kelak, kita tidak menyesal saat ditanya di hadapan Allah kelak ke mana kita membelanjakan wang miliki kit aitu.

SOALAN : Ustaz, saya pernah menerima mesej melalui whattsap yang tular mengatakan segala barang-barang, pakaian yang kononya akan dipakai tetapi sampai sudah tidak dipakai, beg yang penuh satu almari, pinggan mangkuk dan tupperware yang menjadi hiasan semata, kasut yang berjenama sekadar dibuat koleksi , tudung, jam dan sebagainya semuanya akan dihisab diakhirat kelak, betul ke?

JAWAPAN :-

Secara umumnya setiap nikmat yang kita ada akan dihisab dan dipersoal termasuk segala pakaian, makanan, hatta ilmu pengetahuan pun akan ditanya ke mana amalannya.

Ianya berdasarkan hadis “ Tidak akan berganjak dua kaki anak Adam pada hari kiamat nanti hinggalah dia ditanya mengenai empat perkara : mengenai umurnya di mana dia habiskan, mengenai waktu mudanya ke mana digunakan, mengenai hartanya dari mana dia dapatkan dan ke mana dia belanjakan, dan mengenai ilmunya ke mana dia amalkannya”

Kemudian dalam al-Quran juga Allah berfirman dalam surah At-Takathur ayat 8

“Kemudian kamu akan ditanya mengenai nikmat-nikmat (dikurniakan)”.

Jadinya segala apa yang berkaitan dengan kepemilikan kita akan dipersoal ke mana ia digunakan.

Tidak salah untuk membeli pakaian baru, atau menyimpan barang-barang tertentu, ia juga sebahagian daripada perkara yang halal yang diizinkan syariat.

Namun dalam berbelanja dan mengumpul harta benda dan aset, ia perlu diseimbangkan dengan kebertanggungjawaban kita di dunia, dan apa pula yang kita sediakan jawapannya di akhirat.

Tiada siapa dapat meneka dengan tepat bilakah berlakunya malam Lailatul Qadar. Ini kerana ada pelbagai kisah dikongsikan oleh orang alim terdahulu. Namun hanya mereka yang merasai manisnya iman akan merasai malam lailatul qadar dan amat jarang berkongsi kisah dialaminya dengan orang lain.

Dan apakah doa diajarkan oleh Rasulullah kepada Aisyah RA apabila bertemu malam lailatul qadar? Ikuti perkongsian dari Mufti Wilayah Persekutuan mengenai doa diajarkan oleh Rasulullah ini.

Jawapan :-

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Di dalam bulan Ramadhan yang mulia ini, Allah SWT telah menjadikan satu malam yang istimewa berbanding malam-malam lain yang mana dilipat gandakan setiap amalan yang dilakukan pada malam tersebut. Tambahan pula, kita juga dituntut untuk memperbanyakkan berdoa pada setiap malam Ramadhan terutama pada sepuluh malam terakhir.

Berdasarkan soalan di atas, memang terdapat hadith yang menceritakan berkaitan doa yang diajar oleh Nabi SAW kepada isterinya iaitu Aisyah RA apabila bertemu malam yang mulia ini.

اللهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ، فَاعْفُ عَنِّي

Maksudnya: “Ya Allah Ya Tuhan Kami, sesungguhnya Kamu Maha Pengampun dan amat suka akan keampunan, maka berikanlah keampunan kepadaku”. [Riwayat al-Tirmizi (3513), Ibn Majah (3850) dan Ahmad (25384)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih. Manakala Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menghukum sanad hadith ini sebagai sahih dan perawi-perawinya adalah thiqah]

Imam al-Nawawi berkata bahawa ashab kami (ulama’ Syafieyyah) mengatakan disunatkan memperbanyakkan membaca doa ini pada malam al-Qadar. Begitu juga, disunatkan membaca al-Qur’an, zikir-zikir dan doa-doa yang disunatkan pada tempat-tempat yang mulia. [Lihat: al-Azkar, 191]

Tambahan pula, jika diamati sebahagian orang membaca dengan sedikit penambahan pada lafaz doa tersebut iaitu dengan menambah lafaz “كَرِيمٌ”:

اللَّهُمَّ إِنَّكَ عُفُوٌّ كَرِيمٌ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي

Maksudnya: “Ya Allah Ya Tuhan Kami, sesungguhnya Kamu Maha Pengampun lagi Maha Pemurah dan amat suka akan keampunan, maka berikanlah keampunan kepadaku”.

Penambahan ini tidak didapati di dalam Sunan al-Tirmizi yang telah ditahqiq dan ia juga tidak didapati di dalam kitab-kitab hadith yang lain. Antaranya, Syeikh al-Albani mengatakan penambahan lafaz itu tiada asal daripada sumber-sumber yang disebutkan dan ia juga tidak terdapat di dalam sumber-sumber yang dikatakan diambil daripadanya.

Maka, zahirnya lafaz itu adalah mudrajah (penambahan daripada perawi atau orang lain dan ia bukanlah daripada Nabi SAW) daripada sebahagian orang yang menyalin atau mencetak kerana lafaz tersebut tidak terdapat di dalam cetakan hindiyyah bagi Sunan al-Tirmizi yang terdapat padanya Syarah Tuhfah al-Ahwazi oleh al-Mubarakfuri dan tidak ada juga pada yang lainnya.

Selain itu, yang menguatkan bahawa lafaz tersebut adalah tambahan kerana Imam al-Nasa’ie di dalam sebahagian riwayatnya telah meriwayatkan melalui jalur yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi dan keduanya melalui guru mereka berdua (Imam al-Nasa’ie dan Imam al-Tirmizi) iaitu Qutaibah bin Said dengan sanadnya tanpa ada penambahan. [Lihat: Silsilah al-Sahihah, 1011,1012/7]

Walaupun begitu, kami berpandangan bahawa setiap orang boleh dibolehkan berdoa dengan apa jua doa selagimana maksud atau makna doa itu tidak bertentangan dengan al-Qur’an dan hadith Nabi SAW tanpa menyandarkannya kepada Rasulullah SAW. Akan tetapi, jika dia berdoa dengan apa yang disebutkan di dalam al-Qur’an atau hadith Nabi SAW maka itu adalah lebih baik.

Penutup

Kesimpulannya, kita dituntut untuk memperbanyakkan beribadah dan sentiasa berdoa kepada Allah SWT dalam apa jua keadaan sekalipun. Lebih-lebih lagi di sepuluh terakhir bulan Ramadhan kerana padanya terdapat satu malam yang istimewa. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kesihatan yang baik agar segala amal ibadah kita dapat dilaksankan dengan sempurna di bulan Ramadhan yang masih berbaki ini dan semoga Allah SWT mempertemukan kita dengan malam al-Qadar. Amin.

Perkahwinan paksa di zaman moden ini amat jarang terjadi. Namun ia masih berlaku berikutan campur tangan orang tua yang menganggap anak-anak wajib patuh arahan mereka walaupun mereka sudah dewasa dan berdikari.

Tidak mahu menjadi anak derhaka, dilema yang dihadapi sang anak memang cukup besar. Antara hasrat orang tua dan diri sendiri.

Bagaimanapun Islam ada menggariskan hukum dan panduan bagaimana hal ini dapat diuruskan dengan baik. Kita ikuti penjelasan ustaz Dr. Syed Shahridzan berkenaan hal ini.

SOALAN:

Assalamualaikum ustaz. Saya ada kemusykilan tentang perkahwinan. Cerita begini ayah saya berkenan dengan seorang pemuda yang selalu ikut jemaah dakwah.

Jadi ayah saya merancang untuk jodohkan saya dengan dia tapi saya tak setuju, antara sebab kerjayanya dan pendapatannya yang jauh lebih rendah dari saya dan beliau tidak ada pendapatan tetap.

Setahu saya seorang ayah ada kuasa paksa anak perempuannya berkahwin walaupun tanpa kerelaannya.

Soalan saya benarkah situasi saya sekarang ayah saya boleh paksa saya berkahwin dengan lelaki itu walaupun saya tak mahu?

JAWAPAN:
Menurut majoriti ulama termasuk mazhab Syafi’ie berpendapat wujudnya pensyariatan wali mujbir dalam perihal nikah kahwin.

Menurut kitab al-Fiqh al-Manhaji mengenai maksud wali mujbir:
وولاية الإجبار ثابتة للأب، والجد أبي الأب فقط، ولا ولاية إجبار لغيرهما .وولاية الإجبار إنما تكون في تزويج البنت البكر، صغيرة كانت أو كبيرة، عاقلة أو مجنونة .فلأبيها ـ وكذلك لجدها أبي أبيها ـ أن يزوِّجها بغير إذنها ورضاها.

Maksudnya: “Wali mujbir ialah bapa dan datuk sebelah bapa sahaja dan tiada wali mujbir selain dari kedua-duanya. Wali mujbir hanya mengahwinkan anak dara sama ada kanak-kanak atau dewasa dan berakal atau gila.

Bapa dan datuk sebelah bapa boleh mengahwinkan anak atau cucu perempuannya tanpa izinnya dan kerelaannya.”

Namun begitu bapa tidak memiliki kuasa Ijbar(paksa) anak gadisnya (bukan janda) berkahwin secara mutlak kerana ia tertakluk kepada syarat-syarat yang telah ditetap oleh ahli-ahli fiqh.

Ini bermakna si bapa tidak boleh sewenang-wenang memaksa anak gadisnya berkahwin dengan lelaki pilihannya melainkan menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan.

Syarat-syarat sah wali mujbir seperti berikut(rujuk: al-Fiqh al-Manhaji):
i. Tidak terdapat permusuhan yang nyata antara wali dan perempuan yang diwalikannya.
ii. Bakal suami yang dipilih mestilah sekufu.
iii. Bakal suami berkeupayaan menyerahkan mas kahwin dengan segera.

Berdasarkan kenyataan di atas, si bapa menginginkan anak gadisnya berkahwin seorang lelaki yang lebih rendah kedudukan kerjayanya. Dalam bab munakahat(nikah kahwin) ada perbincangan khusus mengenai ‘kafa’ah’ atau ‘kufu’(kedudukan setara) dalam perkahwinan.

Maksud kafa’ah atau kufu’ iaitu kedudukan atau martabat yang sama tinggi antara suami dan isteri. Sebagai contoh wanita yang kaya hendaklah dikahwinkan dengan lelaki yang kaya juga.

Jika seorang perempuan dikahwinkan dengan lelaki miskin maka si wanita berhak memohon agar hakim memfasakhkan pernikahan tersebut. Ia juga hak si wali untuk menuntut fasakh pernikahan anak gadisnya jika berkahwin dengan lelaki tidak sekufu.

Secara ringkas, kafa’ah menurut majoriti ulama terbahagi dalam beberapa bahagian, iaitu:
(1) Agama/Akhlak
(2) Nasab/keturunan
(3) Merdeka
(4) Kerjaya
(5) Harta/kekayaan.

Manakala mazhab Maliki membahagikan kepada 2, iaitu agama dan keadaan yang selamat dari aib dan kecacatan. (Rujuk: al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuh)

Kafa’ah dalam perkahwinan bukanlah untuk membeza-bezakan kedudukan antara manusia, sedangkan semulia-mulia manusia di sisi Allah adalah mereka yang bertakwa, tidak kiralah apa pun keturunan, kerjaya mahupun harta benda.

Tetapi hikmah kafa’ah berperanan untuk menjaga keharmonian rumah tangga agar si isteri benar-benar menghormati dan menyanjungi suaminya.

Jika seorang dikahwinkan dengan lelaki yang tidak setaraf dengannya maka dikhuatiri si isteri tidak menghormati suaminya dan ditakuti lebih teruk yang bakal berlaku seperti menghina, memandang rendah suami, nusyuz dan seumpamanya.

Berbalik kepada soalan di atas, adakah bapa saudari berhak untuk memaksa saudari berkahwin dengan lelaki pilihannya?
Jawapan yang boleh saya berikan menurut mazhab Syafi’ie ialah tidak boleh.

Ini kerana si bapa tidak memenuhi syarat yang kedua (rujuk point 2) yang mana lelaki tersebut kedudukannya tidak setara atau tidak sekufu’ dengan saudari dari sudut kerjaya.

Apa yang perlu diingat juga permasalahan kafa’ah bukanlah salah satu syarat sahnya pernikahan. Ia hanya melibatkan kesinambungan sesuatu perkahwinan yang mana jika si wanita atau wali tidak redha dengan lelaki yang tidak sekufu’ maka salah seorang berhak meminta fasakh dari pihak hakim.

Namun jika kedua-duanya redha ia tidak menjadi masalah, malah nikah tetap sah dan diteruskan.

Manakala dari sudut adab dan akhlak seorang anak wajib bersikap baik dan lunak terhadap bapanya dalam apa situasi sekali pun.

Artikel berkaitan:Suka Atau Tidak Pengantin Baharu Akan Lalui 7 Fasa Perkahwinan Penuh Pancaroba Ini

Artikel berkaitan:Nak Cari Pasangan Hidup Kena Yang Sekufu, Wali Boleh Bantah Kalau Tak Setuju Sebab Bimbang Perkahwinan Tak Bahagia

Meskipun saudari tidak bersetuju dengan lelaki pilihan bapa, disarankan agar bawa berbincang dengan penuh hikmah sehingga menemui kata sepakat.

Jika tidak berjaya, cuba jalan lain iaitu meminta bantuan orang tengah yang dihormati dan dipercayai oleh bapa saudari agar berperanan memujuk dan menasihati si bapa. Apa yang lebih penting redha Allah bergantung kepada redha ibu dan bapa.

Wallahu A’lam
Abu Ruqayyah Ba ‘Alawi
(Dr. Syed Shahridzan Ben-Agil)