Dalam hidup kita hanya ada 24 jam. Ada waktu di khususkan untuk solat iaitu Subuh, Zuhur, Asar, Maghrib dan Isyak. Namun tahukah dalam ruang setiap waktu itu ada dilarang kita mengerjakan ibadah solat ini.
Dikongsi fb Ustaz Azhar Idrus, penceramah ini berkongsi waktu yang dilarang solat padanya.
Hadith Musnad Imam Syafie.
Ringkasan Dan Terjemahan Serta Sedikit Keterangan.
بَابُ الأَوْقَاتِ الْمَنْهِيِّ عَنِ الصَّلاةِ فِيهَا
Bab Segala Waktu Yang Dilarang Solat Padanya
Telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. :
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ الصَّلاةِ بَعْدَ الْعَصْرِ حَتَّى تَغْرُبَ الشَّمْسُ، وَعَنِ الصَّلاةِ بَعْدَ الصُّبْحِ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ
Ertinya : “Sungguhnya Rasulullah sollallahu alaihi wasallam telah melarang dari solat selepas asar sehingga terbenam matahari dan dari solat selepas subuh sehingga terbit matahari.”
Hadith ini telah dikeluarkan juga oleh Imam Malik dan Muslim.
Dan telah diriwayatkan daripada Ibnu Umar r.a. sungguhnya Nabi sollallahu alaihi wasallam telah bersabda :
لا يَتَحَرَّى أَحَدُكُمْ فَيُصَلِّيَ عِنْدَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلا عِنْدَ غُرُوبِهَا
Artinya : “Janganlah salah seorang kamu sengaja mengerjakan solat ketika terbit matahari dan jangan ketika tenggelamnya.”
Hadith ini dikeluarkan juga oleh Imam Malik dan Bukhari dan Muslim dan An-Nasaie.
Dan telah diriwayatkan daripada Abdullah As-Sonabihi sungguhnya Rasulullah sollallahu alaihi wasallam telah bersabda :
إِنَّ الشَّمْسَ تَطْلُعُ وَمَعَهَا قَرْنُ الشَّيْطَانِ، فَإِذَا ارْتَفَعَتْ فَارَقَهَا، فَإِذَا اسْتَوَتْ قَارَنَهَا، فَإِذَا زَالَتْ فَارَقَهَا، فَإِذَا دَنَتْ لِلْغُرُوبِ قَارَنَهَا، فَإِذَا غَرَبَتْ فَارَقَهَا ، وَنَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الصَّلاةِ فِي تِلْكَ السَّاعَاتِ
Ertinya : “Bahawasanya matahari itu terbit ia dan menyertainya oleh tanduk syaitan. Maka apabila matahari telah terangkat ia pun meninggalkannya. Kemudian apabila matahari telah berada di tengah langit maka datang ia menyertainya dan apabila matahari telah tergelincir maka ditinggalkannya. Kemudian apabila matahari hampir tenggelam maka datang ia menyertainya dan apabila matahari telah pun habis tenggelam maka ditinggalkannya. Rasulullah sollallahu alaihi wasallam telah melarang dari solat pada sekelian waktu-waktu ini.”
Hadith ini telah dikeluarkan juga olih Imam Malik dan An-Nasaie.
Dan telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a. :
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ الصَّلاةِ نِصْفَ النَّهَارِ حَتَّى تَزُولَ الشَّمْسُ إِلا يَوْمَ الْجُمُعَةِ
Artinya : “Bahawasanya Rasulullah sollallahu alaihi wasallam telah melarang dari solat ditengah hari sehingga tergelincir matahari kecuali pada hari jumaat.”
Hadith ini dikeluarkan juga olih Imam Abu Daud dan Al-Baihaqi dan Ibnu Abdi Al-Barri.
KETERANGAN
Hadith-hadith ini datang pada menerangkan waktu-waktu yang dilarang mengerjakan solat padanya.
Bermula maksud larangan solat selepas asar itu ialah selepas seseorang itu menunaikan solat asar dan selepas subuh itu ialah selepas seseorang itu telah menunaikan solat subuh.
Jika seorang itu belum menunaikan solat asar dan solat subuh maka tidak ada larangan ke atasnya.
Dan ada diriwayatkan daripada Uqbah bin ‘Amir r.a. beliau berkata :
ثَلَاثُ سَاعَاتٍ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْهَى أَنْ نُصَلِّيَ فِيهِنَّ، أَوْ نَقْبُرَ فِيهِنَّ مَوْتَانَا: إِذَا طَلَعَتِ الشَّمْسُ بَازِغَةً حَتَّى تَرْتَفِعَ، وَحِينَ يَقُومُ قَائِمُ الظَّهِيرَةِ حَتَّى تَمِيلَ الشَّمْسُ، وَحِينَ تَضَيَّفُ لِلْغُرُوبِ حَتَّى تَغْرُبَ
Artinya : “Tiga waktu adalah Rasulullah sollallahu alaihi wasallam melarang kami menunaikan solat padanya atau kami menguburkan padanya orang-orang yang mati dari kalangan kami yaitu apabila telah terbitlah matahari sehingga naik tinggi dan ketika berdirilah unta kerana kepanasan (yakni ketika istiwa’) sehingga condonglah matahari dan ketika masuk matahari hendak tenggelam sehingga selesai tenggelam.” (Hadith riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah dan An-Nasaie dan Al-Baihaqi dan Ad-Darimi)
Dan maskud waktu unta berdiri kerana kepanasan ketika istiwa’ itu ialah pada waktu tersebut pasir menjadi sangat panas maka unta yang sedang duduk di atas pasir ketika itu akan bangun mengelakkan dari panasnya pasir tersebut.
Berkata Imam Ad-Damiri :
فـ (الظهيرة): شدة الحر، و (قائمها): البعير يكون باركًا فيقوم من شدة حر الأرض
Artinya : “Maka zahirah itu maknanya sangat panas dan yang berdiri itu ialah unta bangun dari kerana sangat panasnya bumi ketika itu.” (Kitab An-Najm Al-Wahhaj).
Maka dapat diketahui dari hadith-hadith ini bahawa sekelian waktu yang dilarang padanya solat itu ialah lima waktu.
Berkata Imam Taqiyuddin Ad-Dimasyqi :
خَمْسَة أَوْقَات لَا يصلى فِيهَا إِلَّا صَلَاة لَهَا سَبَب بعد صَلَاة الصُّبْح حَتَّى تطلع الشَّمْس وَعند طُلُوعهَا حَتَّى تتكامل وترتفع قدر رمح وَإِذا اسْتَوَت حَتَّى تَزُول وَبعد الْعَصْر حَتَّى تغرب الشَّمْس وَعند الْغُرُوب حَتَّى يتكامل غُرُوبهَا
Artinya : “Lima waktu tidak dilakukan solat padanya melainkan solat yang ada sebab baginya yaitu selepas solat subuh hingga terbit matahari dan ketika matahari sedang terbit sehingga sempurna tinggi kadar segalah dan ketika istiwa’ hingga gelincir matahari dan selepas solat asar hingga tenggelam matahari dan ketika sedang tenggelam matahari.” (kitab Kifayatul Akhyar)
TANDUK SYAITAN
Ulamak telah berbeda pendapat pada makna tanduk syaitan pada hadith Abdullah As-Sonabihi itu. Berkata setengah ulamak maknanya ialah syaitan menyertai bagi matahari pada sekelian waktu ini. Dan berkata setengah yang lain maknanya ialah syaitan menjadi kuat pada waktu-waktu tersebut. Dan kata setengah yang lain sebahagian orang-orang kafir menyembah matahari pada ketika ini.
Dan berkata setengah yang lain ia adalah sindiran yang bermaksud orang yang melambatkan solat asar sehingga dekat terbenam matahari dan solat subuh sehingga terbit matahari telah diperdaya olih syaitan.
Dan kata setengah yang lain adalah syaitan itu apabila hendak terbit matahari atau hendak tenggelam maka dia duduk ditengahnya hingga jadilah kedudukan matahari di tengah antara dua tanduknya lalu orang-orang yang menyembah mathari itu sebenarnya menyembah syaitan.
MATAHARI DI TENGAH LANGIT
Bermula maksud matahari berada di tengah langit itu ialah waktu tenghari di mana matahari betul-betul berada di atas kepala yakni sama jaraknya dari arah timur dan arah barat yang disebut dengan istiwa’ artinya sama maka apabila telah tergelincir yakni bergerak matahari ke arah barat sedikit yang disebut sebagai zawal maka hilanglah waktu larangan tersebut dan ialah bermula waktu zuhur.
SEGALA WAKTU YANG DILARANG SOLAT
Telah berkata Imam Ibnu Al-Atsir :
الذي ذهب إليه الشافعي: أن الأوقات المنهي عن الصلاة فيها خمسة: ثلاثة متعلقة بالوقت وهي الصلاة عند طلوع الشمس حتى ترتفع، وعند الاستواء حتى تزول، وعند الغروب حتى تغرب، واثنان متعلقان بالفعل وهما: الصلاة بعد صلاة الصبح إلى طلوع الشمس، وبعد العصر إلى الغروب، وهذه الأوقات لا تجوز الصلاة فيها عنده، إلا أن تكون صلاة لها سبب، كقضاء فرض، أو صلاة جنازة، أو سجود قرآن، أو إدراك جماعة أو نذر.
Artinya : “Bermula yang berjalan kepadanya olih Imam Syafie bahwasanya sekelian waktu yang dilarang dari mengerjakan solat padanya itu ada lima yaitu tiga waktu yang berkait dengan masa yaitu solat ketika matahari sedang terbit sehinggalah tinggi matahari. Dan solat ketika matahari berada ditengah langit sehinggalah matahari tergelincir yakni condong ke arah barat. Dan ketika matahari sedang terbenam sehingga tenggelam matahari. Dan dua lagi waktu itu berkait dengan perbuatan yaitu solat selepas menunaikan solat subuh sehingga terbit matahari dan selepas menunaikan solat asar sehingga waktu maghrib yakni tenggelam matahari. Dan sekelian waktu-waktu ini tidak harus solat padanya di sisi beliau kecuali bahawa adalah solat itu mempunyai sebab seperti solat qadha atau solat jenazah atau sujud sajadah atau mendapatkan jemaah atau solat nazar.” (Kitab As-Syafi Syarah Musnad Imam As-Syafie).
Berkata Imam Ibnu Ruslan :
صَلَاة مالاسبب لَهَا امنعا … بعد صَلَاة الصُّبْح حَتَّى تطلعا …
وَبعد فعل الْعَصْر حَتَّى غربت … وَعند مَا تطلع حَتَّى أرتفعت
والاستوا لَا جُمُعَة إِلَى الزَّوَال … والاصفرار لغروب ذى كَمَال
أما الَّتِى لسَبَب مقدم … كالندر والفائت لم تحرم
Artinya : “Bermula dilarang solat yang tiada mempunyai sebab baginya selepas menunaikan solat subuh sampailah terbit matahari dan selepas menunaikan solat asar sampai tenggelam matahari dan ketika matahari sedang terbit sampai naik tinggi matahari dan ketika matahari ditengah langit melainkan hari jumaat sehingga matahari telah tergelincir dan ketika kekuningan waktu matahari hendak tenggelam sehingga sempurna tenggelamnya. Adapun solat yang ada baginya sebab yang terdahulu seperti solat nazar dan qadha yang luput maka tidak diharamkan.” (Kitab Matan Zubad)
Dan hikmah dilarang solat pada waktu tersebut ialah suapa merehatkan diri supaya kuat ia pada masa yang dituntut padanya mengerjakan solat.
Berkata Imam Al-Mawardi :
أَنَّ نَهْيَهُ عَنِ الصَّلَاةِ بَعْدَ الصُّبْحِ لِيَكُونَ أَقْوَى لَهُمْ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى وَبَعْدَ الْعَصْرِ لِيَكُونَ أَقْوَى لَهُمْ عَلَى صَلَاةِ اللَّيْلِ، وَعِنْدَ نِصْفِ النَّهَارِ لِأَجْلِ الْقَائِلَةِ وَالِاسْتِرَاحَةِ
Artinya : “Sungguhnya larangan Nabi sollallahu alaihi wasallam dari mengerjakan solat selepas solat subuh ialah supaya lebih kuat bagi mereka itu atas menunaikan solat dhuha dan selepas asar pula supaya lebih kuat bagi mereka itu atas menunaikan solat malam dan ketika tengahari ialah kerana tidur dan berehat (sebelum zuhur).” (Kitab Al-Hawi Al-Kabir)
LARANGAN MAKRUH ATAU HARAM & PENGECUALIAN HARI JUMAAT
Sungguhnya para fuqahak telah berebda pendapat pada hukum larangan ini pada dua pendapat yaitu larangan haram dan larangan makruh.
Telah menyebut olih Dr Wahbah Az-Zuhaili :
وقال الشافعية : تكره صلاة النافلة تحريماً على المعتمد في الأوقات الثلاثة، وتنزيهاً في الوقتين الآخرين. ولا تنعقد الصلاة في الحالتين؛ لأن النهي إذا رجع لذات العبادة أو لازمها اقتضى الفساد، سواء أكان للتحريم أم للتنزيه. ويأثم الفاعل في الحالتين أيضاً؛ لأن الكراهة التنزيهية وإن كانت لا تقتضي الإثم عموماً، لكنها في هذه الحالة يأثم بها المصلي، بسبب التلبس بعبادة فاسدة. ويعزر من صلى في الأوقات المنهي عنها. واستثنى الشافعية حالات لا كراهة فيها وهي ما يأتي: يوم الجمعة: لا تكره الصلاة عند الاستواء يوم الجمعة، لاستثنائه في خبر البيهقي عن أبي سعيد الخدري وأبي هريرة قالا: كان رسول الله صلّى الله عليه وسلم ينهى عن الصلاة نصف النهار إلا يوم الجمعة» وخبر أبي داود عن أبي قتادة نحوه، ولفظه: وكره النبي صلّى الله عليه وسلم الصلاة نصف النهار إلا يوم الجمعة
Artinya : “Dan telah berkata olih ulamak-ulamak mazhab Syafie solat sunat dihukumkan dengan makruh tahrim atas pendapat yang muktamad pada tiga waktu yaitu ketika matahari sedang terbit dan ketika matahari di atas kepala dan ketika matahari sedang tenggelam. Dan makruh tanzih pada dua waktu lagi yaitu selepas solat asar dan selepas solat subuh. Dan tidak terjadi sembahyang yang dikerjakan pada kedua keadaan tersebut kerana larangan itu apabila kembali kepada zat ibadah atau melaziminya menghendaki bagi rosaknya ibadah samada larangan itu larangan haram atau larangan makruh dan berdosalah pelakunya pada kedua keadaan tadi kerana sungguhnya sekalipun makruh tanzih itu pada umumnya tidak berdosa akan tetapi pada keadaan ini berdosa sebabnya olih orang yang sembahyang itu dengan sebab melakukan ibadah yang rosak dan ditakzirkan orang yang sengaja sembahyang pada sekelian waktu yang dilarang daripadanya itu.
Dan ulamak-ulamak mazhab Syafi mengecualikan beberapa keadaan yang tidak dimakruhkan padanya yaitu pada hari jumaat maka tidak dimakruhkan sembahyang ketika istiwa’ kerana ada pengecualaiannya dalam hadith riwayat Al-Baihaqi dari Abu Said Al-Khudri r.a. dan Abu Hurairah r.a. : Adalah Rasulullah sollallahu alaihi wasallam melarang solat pada tengahari melainkan pada hari jumaat dan hadith Abu Daud daripada Abi Qatadah r.a. yang sepertinya dan lafaznya ialah : Telah memakruhkan olih Nabi sollallahu alaihi wasallam solat pada tengahari melainkan pada hari jumaat.” (Kitab Al-Fiqh Al-Islami)
Imam Nawawi berkata :
Telah berkata Ashab kami pada bawasanya larangan pada sekelian waktu ini adakah ia makruh tanzih atau haram atas dua pendapat. Salah satunya ialah makruh tanzih maksudnya makruh yang tidak berdosa jika dikerjakannya. Dan dengan makruh tanzih ini telah memutuskan olih satu jemaah dimana setengah dari mereka itu ialah Imam Al-Bandaniji.
Dan pendapat yang keduanya yaitulah pendapat yang paling sahih hukumnya makruh tahrim maknanya makruh yang diharamkan kerana sabitnya beberapa hadith pada melarangnya dan asal bagi larangan itu ialah menunjukkan haram. Dan sungguhnya telah menerangkan dengan haramnya olih Imam Al-Mawardi pada kitabnya Al-Iqna’ dan pengarang kitab Az-Zakhoir dan lain dari keduanya.” (Kitab Al-Majmu’).
Dan setengah fuqahak berkata yang berdosa mengerjakan solat pada sekelian waktu yang dilarang itu ialah di sisi mereka yang mengatakan hukumnya makruh tahrim. Ada pun di sisi mereka yang mengatakan makruh tanzih sahaja maka tidaklah berdosa jika dikerjakan solat padanya.
Berkata Syeikh Abu Bakr Ad-Dimyathi :
ويأثم أيضا من حيث إيقاعها في وقت الكراهة، على القول بأن الكراهة للتحريم، بخلافه على القول بأنها للتنزيه
Artinya : “Dan berdosa juga dari pihak mengerjakan solat itu pada waktu yang yang dilarang atas pendapat yang mengatakan makruh tahrim dengan menyalahi atas pendapat yang mengatakan larangan itu hanya makruh tanzih.” (Kitab I’anah At-Talibin)
SAH ATAU TIDAK SOLAT PADA WAKTU YANG DILARANG?
Dan begitu juga ada dua pendapat pada siapa yang sengaja melakukan solat pada waktu-waktu yang dilarang ini adakah sah atau tidak sah.
Maka pendapat yang paling sahih mengatakan tidak sah dan pendapat yang lainnya mengatakan sah.
Berkata Imam Nawawi :
لَوْ أَحْرَمَ بِصَلَاةٍ مَكْرُوهَةٍ فِي هَذِهِ الْأَوْقَاتِ فَفِي انْعِقَادِهَا وَجْهَانِ حَكَاهُمَا الْخُرَاسَانِيُّونَ (أَصَحُّهُمَا) عِنْدَهُمْ لَا تَنْعَقِدُ كَالصَّوْمِ يَوْمَ الْعِيدِ وَالثَّانِي تَنْعَقِدُ كَالصَّلَاةِ فِي أَعْطَانِ الْإِبِلِ وَالْحَمَّامِ وَلِأَنَّ هَذَا الْوَقْتَ يقبل الصَّلَاةُ فِي الْجُمْلَةِ بِخِلَافِ يَوْمِ الْعِيدِ
Artinya : “Jikalau seorang memulakan solat yang dimakruhkan pada sekelian waktu yang dilarang ini maka pada sah atau tidaknya ada dua pendapat telah menyebutnya olih ulamak-ulamak Khurasan yang paling sahihnya ialah solat itu tidak terjadi yakni tidak sah sama seperti puasa pada hari raya. Dan pendapat yang kedua mengatakan sah sama seperti solat pada kandang unta dan dalam bilik air dan kerana sungguhnya waktu tersebut menerima ia bagi solat pada umumnya bersalahan dengan hari raya (pada masalah berpuasa).” (Kitab Syarah Al-Muhazzab)
wallahua’lam
ustaz azhar idrus
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Suami Bergaji Kecil, Apakah Hukum Jika Kami Merancang Keluarga?
Merancang keluarga semakin jadi pilihan pasangan berpendapatan rendah?Kehadiran cahayamata adalah rezeki daripada Allah. Dan anak itu pembawa rezeki. Namun terdapat kebimbangan di kalangan suami isteri apabila memikirkan kebajikan anak-anak akan terabai berikutan pendapatan keluarga yang kecil.
Hari ini, kos hidup semakin meningkat. Ia mendatangkan dilemma kepada ramai pasangan berpendapatan rendah, takut keperluan anak tak terpenuhi.
Kita ikuti penjelasan, mantan Mufti Wilayah Persekutuan, SS Datuk Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri tentang apakah hukumnya pasangan berpendapatan rendah mahu merancang keluarga. Mereka bimbang dengan keadaan ekonomi keluarga belum stabil.
Artikel berkaitan:Tabiat Buruk Sekeluarga Di Rumah Penyebab Rezeki Sempit
Artikel berkaitan: Gaji RM700 Sara 9 Sekeluarga, Tapi Sebab Bersyukur Rezeki Tak Pernah Putus Siti Nurhaliza Kenang Zaman Susah Bersama Arwah Ayah
SOALAN:
Salam. Boleh saya tanya? Seseorang suami yang berpendapatan rendah, adakah perlu merancang keluarga?
JAWAPAN:
Waalaikumussalam wbt,
Para ulama berbeza pandangan tentang hukum tanzim al-usrah atau perancangan keluarga atas alasan kemiskinan.
Pendapat pertama:
Bagi mereka yang tidak membenarkannya, mereka berhujah:
- Rezeki itu berada dalam ketentuan Allah, dan Allahlah yang menetapkan pembahagian rezeki bagi setiap anak. Allah berfirman dalam al-Quran:
وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ
Maksudnya: Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka.
Surah al-An’am, (6:151)
- Penyerupaan amalan Jahiliyyah yang membunuh anak-anak mereka kerana takut miskin, sekalipun kaedah ini hanyalah menghalang lahirnya anak-anak. Namun tujuannya adalah sama, yakni takut miskin, maka hukum tujuan ialah hukum wasilah (sarana).
- Rezeki itu adalah milik Allah, dan perancangan keluarga kerana takutkan kemiskinan ialah suatu bentuk sangka buruk kepada Allah. Maka sepatutnya seseorang itu bertawakal kepada Allah kerana Allah akan memberikan rezeki kepada siapa yang Dia ingini tanpa hisab. Wajib baginya berbaik sangka kepada Allah kerana seseorang itu tidak mengetahui hakikat kebaikan dan keperluan yang sebenar seperti yang ditentukan oleh Allah.
Firman Allah Taala:
وَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ
Maksudnya: Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu, dan (ingatlah) Allah jualah yang mengetahui (semuanya itu) sedang kamu tidak mengetahuinya. (Surah al-Baqarah, 2:216)
Pendapat kedua:
Bagi mereka yang membenarkannya, mereka memperincikan perancangan keluarga atau tanzim al-usrah kepada tanzim al-nasal (perancangan anak) dan tahdid al-nasal (membataskan anak).
Tanzim al-Nasal merujuk kepada usaha untuk menjarakkan anak dengan menggunakan kaedah-kaedah seperti memakan ubatan pil perancang, melakukan persetubuhan pada waktu tidak subur, memakai kondom, melakukan azal (ejakulasi luar rahim), dan mengeluarkan air mani daripada kemaluan wanita selepas selesai persetubuhan dan memasang peranti intrauterine (IUD) bagi tujuan pemandulan sementara.
Kaedah ini diharuskan dengan syarat-syarat:
- Iktikad bahawa jika Allah ingin mengurniakan anak juga, tiada siapa yang boleh menghalang dan wajiblah pasangan memelihara kandungan dan menjaga maslahatnya.
- Tidak mendatangkan kemudaratan kepada pasangan khususnya isteri.
- Dilakukan dengan kebenaran dan persetujuan kedua-dua suami isteri.
Ini berdalilkan athar daripada Jabir RA:
كُنَّا نَعْزِلُ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالقُرْآنُ يَنْزِلُ
Maksudnya: Kami dahulu melakukan `azal pada zaman Rasulullah SAW sedangkan al-Quran sedang turun. Hadis riwayat Imam al-Bukhari (no. 5209) dalam al-Sahih
Ertinya, tiada larangan daripada al-Quran tentang perkara itu kerana jika ia dilarang nescaya al-Quran akan menyatakan larangan.
Dalam riwayat Abu Said al-Khudri bahawa Rasulullah SAW pernah ditanya tentang `azal, maka baginda menjawab:
مَا عَلَيْكُمْ أَنْ لاَ تَفْعَلُوا، فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ كَتَبَ مَنْ هُوَ خَالِقٌ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ
Maksudnya: Apa yang baik atas kamu agar kamu tidak melakukannya, kerana Allah telah menulis siapakah yang menjadi Pencipta (bagi setiap sesuatu) sehingga Hari Kiamat.
Dalam riwayat Abu Said RA menyebut:
لَيْسَتْ نَفْسٌ مَخْلُوقَةٌ إِلَّا اللَّهُ خَالِقُهَا
Maksudnya: Tiada suatu nyawa pun yang diciptakan melainkan Allahlah Penciptanya. (Hadis riwayat Imam al-Bukhari . No. 7409)
Ertinya, jika Allah mengkehendaki seorang anak itu dikandungkan dan dilahirkan juga, tiada siapa yang boleh menghalang. Maka, pasangan yang merancang itu hendaklah reda, beramanah dan berasa tanggungjawab.
Manakala Tahdid al-Nasal menggunakan kaedah yang lebih melibatkan campur tangan perubatan yang kekal seperti pemandulan kekal dan melakukan pengguguran.
Kaedah ini dianggap haram kerana melibatkan pengubahan ciptaan Allah, merosakkan asas kehidupan dan melakukan pembunuhan.
Ini juga tindakan yang menafikan Allah sebagai Pemberi Rezeki bagi ibu bapa dan anak-anak.
Apatah lagi jika ia dilakukan oleh wanita atau lelaki yang belum berkahwin.
Pengecualian ialah bagi kes yang melibatkan masalah kesihatan yang mengancam nyawa seseorang wanita seperti risiko besar kematian atau menyebabkan masalah kesihatan yang kritikal bagi ibu akibat mengandung dan bersalin.
Maka ketika itu, boleh dilakukan pengguguran sebelum kandungan mencapai umur 120 hari daripada tarikh persenyawaan berlaku, atau 106 hari daripada hari terakhir haid.
Fatwa-fatwa ulama
Imam al-Ghazzali berpendapat pengguguran kandungan ialah haram mutlak sekalipun pada peringkat awal seperti nutfah kerana ianya asas kehidupan manusia.
Namun, beliau berpendapat bahawa azal ialah harus dan menyatakan beberapa niat syarie untuk melakukan azal antaranya ialah faktor ekonomi, kesihatan isteri, dan kecantikan isteri bagi tujuan kasih sayang berpanjangan antara pasangan bagi mengelakkan talaq.
Beliau juga menyatakan faktor yang fasid (rosak) yang tidak boleh diterima dan berdosa seperti takut untuk mendapat anak perempuan. Rujuk Ihya’ Ulum al-Din (2/52)
Persidangan Majma’ al-Fiqh al-Islami di bawah Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) di Kuwait pada 1-6 Jamadilakhir 1409 H bersamaan 15 Disember 1988 M telah memutuskan, antara lain:
- Haramnya menghilangkan kemampuan reproduksi daripada lelaki atau pun wanita, seperti apa yang dikenali dengan pemandulan. Pengecualian diberikan dalam kes-kes darurat yang perlu ditimbang dengan kayu ukur yang Syarie.
- Dibolehkan untuk mengawal secara sementara kemampuan reproduksi dengan tujuan menjarakkan antara tempoh-tempoh kehamilan, atau menghentikan bagi tempoh tertentu, jika terdapat keperluan yang diambil kira oleh Syarak.
Ini dilakukan berdasarkan persetujuan dan keredaan daripada perbincangan antara kedua pasangan yang sah, dengan syarat kaedah kawalan untuk tidak mendatangkan mudarat, berdasarkan kaedah yang tepat dengan syariat, dan tidak menzalimi kandungan yang sedia ada. Rujuk Majallah al-Majma’ Siri 4 (1/73)
Syeikh Atiyyah pada Mei, 1997 melalui Dar al-Ifta’ al-Misriyyah mengeluarkan fatwa atas soalan hukum melakukan pemandulan bagi tujuan perancangan keluarga bahawa dibolehkan pemandulan atas alasan kesihatan atau selainnya bagi tempoh tertentu, dengan syarat kemampuan untuk reproduksi itu kekal dan boleh digunakan kembali apabila masa berlalu.
Justeru, tidak boleh pemandulan itu dilakukan jika kesannya bersifat sempurna dan kekal sehingga hilang kemampuan dan fungsinya, melainkan wujudnya kemudaratan yang serius. Rujuk Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (47/10)
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-28 yang bersidang pada 29 Februari 1991 telah membincangkan Sistem Susuk Norplant Dalam Program Perancang Keluarga Kebangsaan.
Muzakarah telah memutuskan bahawa Sistem Susuk Norplant ini adalah harus digunakan. Penggunaan sistem ini hendaklah tertakluk kepada keputusan Muzakarah Kali Ke-12 pada 20 Januari 1977 yang memutuskan hukum mengenai Perancang Keluarga adalah seperti berikut:
- Memandul lelaki dan perempuan hukumnya adalah haram.
- Mencegah beranak atau menghadkan bilangan anak hukumnya adalah haram melainkan dengan sebab yang diharuskan oleh syarak bagi orang perseorangan.
- Menyusun keluarga dari kesihatan, pelajaran dan kebahagiaan keluarga dengan cara yang selain daripada (1) dan (2) di atas adalah harus.
Kesimpulan
Berdasarkan soalan yang dikemukakan, merancang keluarga dibolehkan bagi kedua pasangan untuk menggunakan kaedah tanzim al-nasal yang diharuskan oleh Syarak bagi tujuan merancang keluarga dengan cara menjarakkan anak, bagi tujuan pengurusan ekonomi kerana berpendapatan rendah.
Ini perlu disertakan dengan niat bahawa jika Allah mengurniakan pasangan itu anak, maka tiada siapa yang boleh menghalang dan hendaklah pasangan itu redha kepada takdir Allah dan bersikap bertanggungjawab.
Wallahua’lam.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Adakah Wujud Badi Mayat Atau Dikira Kurafat
Soalan
Saya terbaca hadis riwayat Imam Ahmad, bersanad dari Abu Hurairah r.a. tentang galakan mandi selepas memandikan jenazah. Hadis ini dinyatakan status sebagai hasan. Soalan saya, adakah ini menjadi dalil kepada kepercayaan badi mayat? Adakah badi mayat wujud? Jika tidak, adakah badi mayat dikira sebagai khurafat, dan apa dalil yang menentangnya? Sekian terima kasih, wallahu’alam.
Jawapan
Merujuk kepada persoalan tuan, hadis tersebut tiada kaitannya dengan kepercayaan badi mayat. Ianya hanya anjuran Nabi SAW untuk membersihkan tubuh badan setelah menguruskan jenazah.
Hukum mandi tersebut adalah sunat. Ada pun badi mayat adalah kepercayaan karut masyarakat melayu dahulu kala. Namun telah dikikis sedikit demi sedikit dengan datangnya agama Islam yang membawa manusia daripada jahil kepada manusia yang berilmu.
Walaupun al-Quran tidak menyebut secara khusus tentang khurafat, namun sebagai seorang muslim yang beriman kepada Allah SWT, mestilah percaya hanya Allah SWT sahaja yang berkuasa memberi nikmat mahupun bala.
Berdasarkan kepada firman Allah SWT; Maksudnya : “Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal”. (at-Taubah : 51)
والله أعلم بالصواب Sekian, terima kasih.
Sumber: Mufti Selangor
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Kanak-Kanak Wajib Bayar Zakat Simpanan, Ibu Bapa Tanggung Dosa Jika Sengaja Tak Bayar
Masa kini, kesedaran ibu ayah tentang membuka tabung simpanan atas nama anak-anak dilihat sudah semakin meluas di mana sejak kecil, anak-anak sudah memiliki simpanan sendiri biarpun wang itu ibu yang beri atau simpankan setiap bulan.
Di sebalik simpanan yang adakalanya sudah mencecah belasan atau puluh ribu itu, namun tahukah ibu ayah bahawa wang simpanan kanak-kanak itu sebenarnya wajib dibayar zakat simpanan sebanyak 2.5 peratus dari jumlah simpanan.
Terpakai syarat sama seperti orang dewasa, wang simpanan ini wajib dibayar zakat dan ia perlu diuruskan oleh ibu bapa kerana anak-anak masih kecil.
Berikut adalah perkongsian dari Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur berkaitan zakat simpanan untuk kanak-kanak dan orang tua dalam siri Al Khafi #1564.
Assalamualaikum Sahibus Samahah Mufti. Saya ada satu persoalan, jika sekiranya orang gila atau kanak-kanak mempunyai harta, adakah wajib untuk dikeluarkan zakat daripada harta mereka tersebut? Mohon penjelasan Tuan Mufti. Terima kasih.
JAWAPAN
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat.
Sesungguhnya Allah SWT mewajibkan umat Islam mengeluarkan zakat berdasarkan firman-Nya, ayat 103, surah al-Taubah:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا
Maksudnya: Ambillah (sebahagian) dari harta mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak yang buruk). (Surah al-Taubah: 103)
Para fuqaha’ telah menyenaraikan syarat-syarat yang mewajibkan seseorang mengeluarkan zakat daripada hartanya. Antaranya yang disebut Imam Khatib al-Syarbini menyebutkan di dalam kitab al-Iqna’ Fi Halli alfaz Abi Syuja’ bahawa terdapat lima syarat, iaitu:
- Beragama Islam, tidak wajib ke atas orang kafir
- Merdeka, iaitu bukan hamba.
- Pemilikan yang penuh. Tidak wajib ke atas hamba al-mukatab kerana mempunyai pemilikan yang lemah terhadap hartanya.
- Cukup nisab, iaitu kadar tertentu bagi harta tertentu yang diwajibkan zakat sekiranya mencukupinya.
- Sempurna haul, iaitu cukup tempoh yang menjadikan harta yang disimpan wajib untuk dikeluarkan zakat.
- Digembalakan, iaitu syarat tambahan bagi zakat haiwan ternakan yang wajib dikeluarkan zakat hendaklah digembalakan di padang-padang ragut yang harus. (Rujuk al-Iqna’ Fi Halli Alfaz Abi Syuja’, 1:212-213)
Jika dilihat pada syarat wajib zakat di atas, tiada syarat baligh dan berakal seperti kebiasaannya yang ada pada ibadat-ibadat wajib yang lain seperti solat dan puasa.
Walaubagaimanapun, para fuqaha’ tidak meletakkan syarat baligh dan berakal sebagai syarat wajib zakat, menunjukkan bahawa kanak-kanak dan orang gila wajib untuk menunaikan zakat jika sekiranya memenuhi syarat-syarat yang telah disebutkan di atas. Hal ini disebut secara jelas di dalam kitab-kitab fiqh, antaranya:
Imam al-Mawardi menyebut dalam kitabnya, al-Hawi al-Kabir dengan menukilkan pandangan Imam al-Syafie:
وَتَجِبُ الصَّدَقَةُ عَلَى كُلِّ مَالِكٍ تَامِّ الْمِلْكِ مِنَ الْأَحْرَارِ ، وَإِنْ كَانَ صَغِيرًا أَوْ مَعْتُوهًا أَوِ امْرَأَةً لَا فَرْقَ بَيْنَهُمْ فِي ذَلِكَ
Maksudnya: Zakat hukumnya wajib bagi setiap orang yang memiliki harta dengan pemilikan sempurna (tam al-milk), dari pemilik orang merdeka (bukan hamba), meskipun anak kecil atau orang gila atau wanita. Tidak ada perbezaan antara mereka dalam kewajiban berzakat. (Rujuk al-Hawi al-Kabir, 3:329)
Di dalam kitab al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masail al-Mufidah pula, Syeikh Hasan al-Kaff menyebutkan bahawa:
فَلَيْسَ مِنْ شُرُوط وُجُوبِ الزَّكاة: البُلُوغ و العَقْل قَتَجِبُ فِي مَال الصَبِيّ وَ المَجْنُون والمخَاطَبُ بِذَلِكَ وَلِيُّهُمَا
Maksudnya: Justeru, tidak termasuk dalam syarat-syarat wajib zakat, syarat baligh dan berakal. Oleh itu, wajib dikeluarkan zakat ke atas harta kanak-kanak dan orang gila. Dan yang diperintahkan untuk melaksanakan demikian bagi pihak mereka ialah wali mereka. (Rujuk al-Taqrirat al-Sadidah fi al-Masail al-Mufidah: 397)
Kesimpulan
Secara kesimpulannya, kami menyatakan bahawa wajib dikeluarkan zakat ke atas harta kanak-kanak dan orang gila jika sekiranya mencukupi syarat-syarat wajib zakat yang telah disebutkan. Syarat-syarat tersebut tidak termasuk syarat baligh dan berakal, oleh sebab itu maka wajib dikeluarkan zakat ke atas harta kedua-duanya.
Oleh itu, para wali yang menjaga mereka seperti ibu bapa dan penjaga bertanggungjawab untuk menunaikan zakat bagi pihak kanak-kanak dan orang gila tersebut kerana mereka tidak mampu untuk memahami dan menguruskannya sendiri. Semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman yang sahih dalam memahami syariat-Nya serta taufiq dan hidayah untuk melaksanakan ibadah ikhlas semata-mata kerana-Nya. Amin.
WaAllahu a’lam.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
