Sejak semalam tular di media sosial berkaitan kenyataan Ustaz Muhaizad mengenai isu ikut Nabi atau ikut guru.
Dalam kenyataan ceramahnya, Ustaz Muhaizad ada memberikan penjelasan “Kalau Rasullullah SAW ke kanan Tok Guru ke kiri, nescaya ambo akan ikut Tok Guru ke kiri.” dan ia terus dibahaskan hingga hari ini. Ekoran itu pada 11 Februari ini dirinya telah dipanggil memberi keterangan kepada Jabatan Hal Ehwal Islam Negeri Kelantan berhubung kenyataan darinya.
Dalam pada itu, Ustaz Iqbal Zain Al-Jauhari dalam perkongsian di fbnya ada memberi penjelasan panjang lebar mengenai ikut Nabi atau ikut guru, satu pencerahan darinya.
Setiap fakta ilmu yang diungkap dalam Islam TIDAK hanya bersandar kepada kewujudan hadith semata-mata kerana semua hadith samada yang sahih, hasan ataupun da’if boleh membawa kepada kefahaman yang sesat JIKA TIDAK dibimbing oleh guru yang merupakan Ulama, dan Ulama adalah pewaris para Nabi.
Kekeliruan yang terjadi pada saat ini apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadith tanpa melihat perbahasan Ulama mengenainya. Pihak ini menyangka bahawa jika boleh ikut Nabi terus, kenapa nak kena ikut Ulama.
Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawasanya mengikut Ulama Muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammadﷺ.
Imam Sufyan bin ‘Uyaynah pernah berkata, “Hadith itu boleh menjadi sebab kesesatan melainkan ahli ilmu dalam bidangnya”. (al-Jami’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.118).
Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, Ulama Ahli Sunnah wal Jama’ah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai “security system” yang dapat menjadi pembenteng kepada kemurnian kefahaman dalam agama.
Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Qur’an dan kitab hadith adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan metod sebenar dalam memahami fakta-fakta kebenaran dalam agama Islam.
Sekadar memiliki kitab-kitab hadith dan menela’ah hadith-hadith sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Demikian adalah kerana interaksi terhadap hadith tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan da’if semata-mata, dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi Muhaddithin sahaja.
Sesungguhnya kesahihan hadith tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadith tersebut adalah turut sahih atau serta merta ia menjadi sunnah. Kerana tidak semua hadith yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek-aspek yang lain. Hal itu telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawasanya kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.
Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata, “Walaupun seseorang memiliki kitab-kitab yang mengandungi hadith-hadith Nabi ﷺ serta pendapat para Sahabat dan Tabi’in, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar”. (Ruj: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin li Ibni Qayyim).
Baginda ﷺ bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati para hambaNya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan para Ulama”.
(al-Bukhari dan Muslim).
Dalam hadith ini, Baginda ﷺ tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mushaf, akan tetapi dengan hilangnya para Ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada para Ulama bukan kepada kitab semata-mata, yakni kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada disisi jumhur Ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.
Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms.53) ketika menghuraikan hadith di atas, katanya, “Sesunggguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada ditangan guru”.
Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama iaitu penggunaan rujukan-rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan mempunyai keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria-kriteria tersebut adalah Ulama yang sebenar.
Di dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mushaf atau kitab, akan tetapi para Ulama’-lah yang merupakan institusi ilmu itu sendiri. Hal tersebut sesuai dengan Firman Allah Ta’ala, “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui” (al-Nahl:43), dalam ayat ini Allah Ta’ala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, akan tetapi kepada ahli ilmu.
Perkara tersebut juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i rahimahuLlah, katanya, “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad-sanad (pemikul ilmu agama tersebut)”
(al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr).
Hal tersebut turut diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik rahimahuLlah yang berkata, “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu hafazan ilmu agamanya adalah daripada para ulama, bukan sekadar dari lembaran kitab semata-mata” (al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi).
Anak muridnya, Imam Shafi’i rahimahuLlah pula berkata, “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar)” (Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah).
Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah rahimahuLlah berkata, “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran-lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya dari dada-dada kertas dan tidak pula berdamping dengan para Ulama yang sempurna penguasaan ilmunya.
Dalam setiap disiplin ilmu penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam, dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut, dan yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut”
(Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani).
Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh para Ulama sebagaimana sabdaan RasuluLlah SAW, “Ulama itu adalah pewaris para Nabi”
(Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah).
Berdasarkan hadith di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan bahawa keputusan yang dibuat oleh Ulama yang berotoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum dari Allah (انها توقيع عن الله تبارك وتعالى). Keterlanjutan dari itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud “pemberitahuan kepada pengesahan dari Allah Ta’ala”.
Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim meyebutkan bahawa roh merupakan ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta tersebut tidak terdapat dalam mana-mana hadith mahupun ayat al-Qur’an, akan tetapi kesimpulan tersebut dicapai adalah berdasarkan kefahaman para Ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.
Dalam sebuah ayat al-Qur’an, apabila Allah Ta’ala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba-hamba yang dipilih oleh-Nya iaitu para ahli ilmu, iaitu Firman Allah:
ثُمَّ اَوْرَثْنَا الْكِتٰبَ الَّذِيْنَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَا دِنَا ۚ
“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami” (al-Fatir:32).
Imam Ibnu Kathir menukilkan dari Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba-hamba’ dalam ayat di atas ialah para Ulama dari kalangan umat Nabi Muhammadﷺ .
Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan sekalian pembaca untuk mengambil ilmu dari dada para Ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah dihadapan mereka dengan penuh adab dan hormat.
Sesungguhnya perbuatan mengikut Ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad ﷺ. Dengan kata lain, mengikut para Ulama yang muktabar adalah hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW. Dan barangsiapa yang taat kepada RasuluLlah ﷺ bermakna dia taat kepada Allah Ta’ala.
Oleh: iqbal zain al-jauhari
SILA SHARE DAN SEBARKAN
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Sah Atau Tidak Solat Bagi Wanita Yang Pakai Menstrual Cup Ketika Istihadah & Keputihan
Sah atau tidak solat bagi wanita yang pakai menstrual cup ketika istihadah dan keputihan.
Selalu kita dengar masa fasa period, jika seseorang wanita tak menggunakan pad mengikut kebiasaan, mereka mempunyai option lain iaitu menggunakan menstrual cup.
Biarpun masih ramai belum memakai menstrual cup ketika datang bulan, tapi penggunaannya sudah tentu lebih jimat dan tahan lama.
Artikel Berkaitan:
Keliru Status Darah Nifas, Istihadah Atau Haid? Ini Penjelasan Ustaz
Sah Atau Tidak Solat
Namun bagaimana kesnya bila seseorang wanita yang nak pakai menstrual cup ketika istihadah ataupun keputihan. Sah atau solatnya…
Sebelum ini, pernah kami kupaskan mengenai pemakaian Suci Cup semasa seseorang wanita itu sedang mengalami keputihan. Dan kami juga turut menerima maklum balas yang banyak dan timbul soalan seperti dibawah bagi wanita yang beragama islam.
Bagi Wanita
Sah ke solat kalau pakai suci cup semasa keputihan?
Imam al-Khatib al-Syirbini mendefinisikan haid seperti berikut:
دم جبلة أي تقتضيه الطباع السليمة يخرج من اقصى رحم المراة بعد بلوغها على سبيل الصحة من غير سبب في أوقات معلومة
Maksudnya:
Darah semula jadi sebagai kejadian normal yang keluar daripada pangkal rahim seorang wanita yang telah baligh dalam keadaan sihat tanpa sebab-sebab tertentu dan pada waktu-waktu yang diketahui.
Haid merupakan tanda baligh yang semulajadi bagi seseorang wanita. Ianya bermula dalam lingkungan umur sembilan tahun ke atas dan berakhir dengan Iyas (putus haid).
Haid dari segi bahasa ialah (السيلان) yang memberi makna mengalir. Manakala dari segi syarak pula ialah darah semulajadi yang keluar daripada kemaluan wanita ketika badannya dalam keadaan sihat dalam tempoh-tempoh yang tertentu.
Darah haid ialah darah yang normal bagi seorang wanita kalau ia keluar ikut tempohnya.
Yang Pakai Menstrual Cup
Jadi apa pula yang dimaksudkan dengan darah istihadah? Di dalam mazhab Syafie tempoh minimum bagi haid adalah sehari semalam (24 jam). Manakala tempoh maksimum bagi haid adalah selama 15 hari.
Jika darah yang keluar selepas daripada itu, maka ia dihukum sebagai darah istihadah atau darah yang berpenyakit. Apabila seseorang menyedari bahawa darah yang keluar bukan lagi darah haid tetapi darah istihadah, ia hendaklah mandi wajib dan mengerjakan solat sebagaimana wanita yang suci. Ia juga tidak wajib menggantikan semula solat yang telah ditinggalkan pada tempoh itu.
Manakala, keputihan atau nama saintifiknya Flour Albus atau Leukore adalah satu kondisi yang terjadi hanya kepada seorang wanita dimana cecair yang berwarna putih atau sedikit kekuningan keluar daripada bahagian faraj (vagina).
Ketika Istihadah & Keputihan
Cara untuk menunaikan solat jika menggunakan menstrual cup.
Penggunaan menstrual cup bagi wanita yang istihadah dianggap sebagai menanggung najis (darah istihadah).
Justeru, ia hendaklah dicuci sebelum berwuduk bagi menunaikan setiap kali solat fardhu, satu wuduk untuk satu solat fardhu, adapun solat sunat boleh berbilang-bilang. Justeru, membersihkan diri termasuk dalam syarat sah solat.
Walaupun ia bukan darah haid, tetapi hendaklah seorang wanita membersihkan diri (badan) dan pakaian setiap kali hendak menunaikan solat.
Baca Di Sini:
Kashoorga: Kesimpulannya, menstrual cup bukan sahaja boleh dipakai ketika kita datang bulan, tetapi boleh juga digunakan untuk ketika dalam istihadah dan juga keputihan.
Sumber: sucicup.com
Follow kami di Facebook, Website, Instagram dan YouTube Kashoorga untuk mendapatkan info dan artikel-artikel menarik.
Dosa Bulanan Wanita, Sengaja Tangguh Mandi Wajib!
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Hukum Mulut Berbau Makan Durian Hingga ‘Ganggu’ Jemaah Lain Waktu Solat
Hebatnya penangan raja buah pada musim ini sehingga ia telah tular dan menjadi kegilaan ramai.
Setiap kali tiba musim durian, pasti ramai orang akan membelinya dan kadang-kadang ada yang akan membuat jamuan dan pesta memakan durian.
BAU DURIAN DI BAWA KE DALAM SOLAT
Tahukah anda, buah durian yang sudah tua dan terlalu masak mengandungi alkohol. Disebabkan itulah, jika dimakan secara berlebihan, ia boleh memabukkan, malah boleh muntah kerana panas dari dalam.
Namun, menurut pandangan ulama’ seperti Mufti Indonesia, Imam Abu Hanifah dan ramai lagi, ia bukanlah alkohol yang sampai kepada hukum haram.
Menurut Imam Abu Hanifah lagi, hukum memakan durian adalah berbalik kepada hukum asal, iaitu harus dan tidak haram.
Hal ini kerana, segala jenis buah dan juga jus buah yang tidak diproses seperti arak, iaitu diperam selama tiga hari atau lebih adalah halal untuk dimakan.
Namun, perlu diingatkan untuk tidak berlebihan kerana bimbang boleh mengundang mudarat.
Hal ini ada disebut melalui firman Allah dalam kalamnya yang berbunyi:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ
“Dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas.”
(Surah Al-A’raf, 7:31)
Malah, tidak dapat disangkal lagi bahawa terdapat banyak kebaikan dan khasiat yang akan diperoleh jika kita memakan buah durian. Hal ini telah didasari oleh beberapa buah kajian saintifik yang telah dilakukan oleh pakar-pakar pemakanan mengenai keunikan durian.
Buah durian yang dikatakan mengandungi vitamin A, C, E, B1, B2, kalsium, protein, serat, karbohidrat, kalium dan fosforus dikatakan baik untuk kesihatan dan kecantikan kulit. Malah, antioksidan yang terkandung di dalam durian tersebut boleh mencegah dan menghilangkan jerawat.
Ia juga mengandungi tryptophan yang berfungsi untuk menenangkan fikiran dan tubuh serta boleh mengubati penyakit imsonia. Vitamin B-6 yang juga terkandung di dalam buah durian mampu menghasilkan serotonin yang berfungsi untuk mencegah tekanan secara semulajadi.
Akhir sekali, ia diyakini boleh mengawal keseimbangan gula dalam darah sehingga kadar gula menjadi normal.
Walau bagaimanapun, ia tidak digalakkan dimakan oleh golongan yang mempunyai penyakit diabetis dalam jumlah yang banyak kerana ia mengandungi karbohidrat yang tinggi dalam bentuk glokosa dan fruktosa, menurut Dr Zubaidi.
Sebenarnya, banyak lagi khasiat dan manfaat durian yang diperoleh oleh para penggemar durian sehingga ia diiktiraf sebagai buah paling sedap oleh peminat durian yang fanatik.
Walau bagaimanapun, pengambilannya perlu dielakkan sebelum ingin menunaikan solat, sama ada berjemaah atau tidak.
Hal ini kerana, baunya yang boleh menganggu kekhusyukan sesiapa sahaja dalam solat. Bukankah Allah telah berpesan bahawa, apabila solat, kita perlu meletakkan dunia dan isinya di luar agar tidak mengganggu ibadah kita.
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ
الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
Mafhum: “Dan berjayalah orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya.” (Surah Al-Mu’minun, 23:1-2)
Malah, dalam sebuah hadis nabi juga ada disebut bahawa mereka yang memakan benda-benda yang sangat kuat baunya perlulah dibersihkan mulutnya terlebih dahulu sebelum bersolat.
مَنْ أَكَلَ ثُومًا أَوْ بَصَلًا فَلْيَعْتَزِلْنَا أَوْ لِيَعْتَزِلْ مَسْجِدَنَا
Maksud: “Siapa memakan bawang putih atau bawang, maka jarakkanlah mereka daripada kamu atau jarakkanlah daripada masjid kami.” (Hadis Riwayat Bukhari)
Menurut tafsir Al-Allam Syarh ‘Umdatul Ahkam, makruh hukumnya memakan benda-benda yang berbau jika ingin solat selepasnya. Ia bukan sahaja untuk mengelakkan daripada jemaah lain tidak terganggu, malah malaikat dan makhluk lain di dalam masjid juga.
Oleh itu, muslim dinasihatkan untuk mengelakkan diri daripada memakan durian atau makanan lain yang berbau seperti petai, bawang dan sebagainya sebelum menunaikan solat untuk mengelakkan daripada mulut yang berbau.
Inisiatif lain ialah dengan membersihkan mulut untuk menghilangkan bau seperti bersugi atau menggosok gigi dengan bersih.
Hal ini adalah untuk menjaga kesucian dan maruah diri sendiri selain memberi keselesaan kepada jemaah lain juga.
KESIMPULAN
Makan durian secara beramai-ramai adalah tidak salah, malah digalakkan untuk membantu mengeratkan silaturahim. Namun, jika dimakan secara berlebihan dan sehingga mendatangkan kemudaratan kepada diri sendiri atau jemaah lain, ia perlulah dielakkan.
Islam tidak melarang umatnya untuk merasa nikmat dunia, namun perlu berjaga-jaga agar tidak merosakkan ibadah diri sendiri dan orang lain.
Sumber kredit: TZKRH
VIDEO KASHOORGA:
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Risau Terpaksa Ambil Insurans Motosikal Konvensional, Perlu Tukar Kah?
Pemilik kenderaan kereta atau motosikal mempunyai pilihan sama ada memilih insurans konvensional atau takaful.
Sebagai orang Islam, kita disarankan menggunakan sistem patuh shariah bagi mengelakkan sebarang unsur diragui. Namun begitu ada yang memberi alasan terpaksa. Jika begitu bagaimana hukumnya?
Soalan
Assalamualaikum. Saya sudah ikhtiar untuk ambil insurans kenderaan dengan beberapa syarikat Takaful seperti Etiqa takaful dan Takaful Malaysia.
Tetapi mereka memaklumkan insurans kenderaan tidak boleh buat dengan syarikat Takaful disebabkan motosikal lama. Jadi, saya terpaksa mengambil insurans dengan syarikat konvensional. Apakah hukumnya?
Jawapan Ringkas
Waalaikumussalam. Secara asalnya, wajib seseorang Muslim berusaha sedaya upaya untuk mencari syarikat insurans yang menjalankan operasi secara Islamik yang boleh memberi perlindungan kepada kenderaannya.
Namun begitu, sekiranya usahanya tidak berhasil dan ternyata tiada syarikat takaful yang menawarkan insurans bagi kenderaan lama, maka diharuskan baginya untuk mengambil insurans konvensional.
Keharusan ini melihat kepada arahan pemerintah yang mewajibkan setiap kenderaan perlu memiliki insurans kenderaan. Maka, situasi ini boleh dianggap sebagai keperluan mendesak kerana mengingkarinya boleh menyebabkan pemilik kenderaan didenda dan dikompaun.
Dalam masa yang sama, diingatkan bahawa keharusan ini bersifat sementara sehinggalah satu tempoh wujud syarikat takaful yang menyediakan tawaran sebegitu. Jika berlaku sedemikian, maka wajib beralih kepada syarikat takaful.
Huraian Jawapan
Mencari sesuatu yang halal untuk dimakan atau digunakan dalam kehidupan seharian merupakan suatu tuntutan yang diwajibkan oleh Allah SWT ke atas setiap Muslim, kerana mencari yang halal dapat meningkatkan keimanan dan membuat termakbulnya doa dan diterima segala amal ibadah.
Sedangkan memakan makanan yang haram boleh menghalang doa dan ibadat daripada diterima oleh Allah SWT. Daripada Anas bin Malik RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda, طَلبُ الحَلالِ وَاجِبٌ على كلِ مُسلِم
Maksudnya: “Mencari yang halal adalah suatu kewajipan ke atas setiap Muslim.”
Riwayat al-Thabarani (8610)
Hukum mengambil insurans konvensional sudah dibincangkan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 yang bersidang pada 1 – 3 Februari 2008. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum mengambil dan melanggan Insurans Am termasuklah insurans kereta adalah tidak diharuskan oleh Islam.
Artikel berkaitan:Suami Kena Kongsi Dengan Isteri No Pin Kad ATM, Password Handphone & Mana Letaknya Dokumen Penting Suami
Artikel berkaitan: Untungnya Jumpa Lelaki Bebas Hutang & Jangan Lepaskan. Dialah Calon Suami Terbaik Bimbing Dirimu Till Jannah
Alternatif Takaful
Takaful bermaksud permuafakatan sekumpulan individu untuk saling menjamin dan membantu antara satu sama lain bagi memenuhi keperluan tertentu yang dipersetujui dalam kalangan mereka seperti memberi pampasan bagi sesuatu musibah yang menimpa serta keperluan kewangan yang lain.
Majlis Penasihat Syariah pada mesyuarat ke-24 bertarikh 24 April 2002 telah memutuskan bahawa model perniagaan takaful yang berasaskan tabarru’ dan wakalah adalah dibenarkan. Kontrak wakalah berlaku antara peserta dengan syarikat takaful, manakala kontrak tabarru’ berlaku antara peserta sahaja. Rujuk Resolusi Syariah Dalam Kewangan Islam Edisi Kedua (halaman 63) oleh Bank Negara,
Dalilnya adalah firman Allah Taala:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.” (Surah al-Ma’idah:2)
Penelitian Masalah
Berdasarkan situasi di atas, pertamanya kami melihat pengambilan insurans bagi kereta sudah menjadi suatu kewajipan yang sudah ditetapkan oleh kerajaan bagi menjaga kebajikan pemilik kereta sekiranya berlaku apa-apa kemalangan.
Bahkan, tidak mengambil insurans atau takaful boleh menyebabkan didenda dan dikompaun. Walaupun keadaan sebegini tidak mengancam diri, namun ia menjadi keperluan mendesak bagi setiap pemilik kereta sehingga boleh juga diiktibar sebagai darurat.
Ini dikuatkan lagi dengan kaedah Fiqh yang disebutkan Imam al-Suyuthi Rhm. dalam kitab Asybah wa al-Nazhair (halaman 88)
الحاجة تنزل منزلة الضرورة عامة كانت أو خاصة
Maksudnya: “Suatu hajat (keperluan) boleh jatuh dalam kategori terdesak sama ada ia berbentuk umum mahupun khusus.”
Seterusnya, berbeza dengan negara-negara Barat, Malaysia mempunyai banyak syarikat takaful sebagai alternatif kepada syarikat insurans konvensional yang sedia ada.
Secara asalnya, wajib seseorang Muslim untuk berusaha meneliti dan mencari sedaya syarikat takaful yang boleh memberi perlindungan kereta kepadanya.
Namun begitu, sekiranya selepas segala usaha sudah dibuat dan ternyata tiada syarikat takaful yang boleh mengambil tanggungjawab tersebut, maka dalam situasi sebegini dibenarkan untuk mengambil insurans konvensional sehinggalah sampai satu tempoh wujud syarikat takaful atau seumpamanya yang memberikan tawaran sebegitu.
Kesimpulannya, perbahasan di atas menunjukkan bahawa syariat Islam memberikan kemudahan (al-taysir) kepada umatnya dalam melaksanakan ibadah serta menjalani kehidupan harian. Kemudahan tersebut berperanan sebagai jalan keluar daripada sebarang kesukaran yang menimpa diri seseorang dalam keadaaan yang tidak diduga.
Sumber artikel: muftiwp
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
