Setiap pasangan mengimpikan anak dalam perkahwinan mereka. Anak menjadi penghibur hati dan pengikat kasih sayang suami isteri. Tatkala meninggal dunia, hanya ilmu, amal dan doa anak yang soleh dibawa ke akhirat.

Tapi bagaimana jika perkahwinan tidak dikurniakan zuriat? Siapa akan menunggu ibu bapa di pintu syurga jika ditakdirkan sama-sama memasukinya?

Mufti Wilayah menjawap persoalan ini.

Jika perkahwinan saya telah ditakdirkan oleh Allah swt tidak mempunyai zuriat,bagaimanakah caranya untuk kami memperoleh doa dari anak yang soleh setelah meninggal dunia. Siapakah yang akan menunggu kami di pintu syurga jika di dunia kami tidak dikurniakan anak? Mohon penjelasan untuk kami yang diuji oleh Allah swt dengan masih tidak dikurniakan zuriat, terima kasih.

Jawapan:-

Waalaikumussalam. Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah S.W.T dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad S.A.W serta keluarga,sahabat-sahabat Baginda, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah S.W.T sekalian.

Anak merupakan anugerah Allah SWT kepada pasangan yang berkahwin. Oleh itu Allah SWT berhak untuk menentukan segala. Ini seperti firmanNya di dalam al-Quran”

لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ. أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ

Maksudnya: Bagi Allah jualah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi; Ia menciptakan apa yang dikehendakiNya; Ia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Atau Ia mengurniakan mereka kedua-duanya – anak-anak lelaki dan perempuan, dan Ia juga menjadikan sesiapa yang dikehendakiNya: mandul. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa. (Surah ash-Shura, 49-50)

Syeikh Tantawi dalam mentafsirkan ayat di atas menyatakan: “Dalam hal ini Allah SWT ingin membaritahu bahawa kekuasaannya dalam menentukan rezeki kepada manusia. Allah SWT yang menentukan sama ada diberikan anak lelaki atau perempuan atau pun kedua-duanya sekali. Dan Allah SWT juga berhak tidak memberikannya.” (Lihat: al-Tafsir al-Wasit li Tantawi, 13/49)

Imam Ibnu Kathir menyatakan di dalam tafsirnya: “Di datangkan kepada manusia dalam empat keadaan: ada diantaranya mendapat anak perempuan dan ada yang mendapat anak lelaki dan ada daripadanya mendapat kedua-duanya dan ada daripadanya tidak mendapat anak. Ini menunjukkan bahawa Allah SWT berhak menentukannya agar manusia beriman dan bergantung harap kepadanya” (Lihat: Tafsir Ibnu Kathir, 7/198)

Ujian Allah SWT Kepada Hambanya

Setiap manusia akan diuji oleh Allah SWT mengikut kadar keimanan dan kemampuan mereka agar mereka sentiasa mengingati Allah SWT seperti firmanNya:

وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

Maksudnya: Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan; dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan
(Surah al_Anbiya, 35)

Di dalam sebuah hadis, Rasullullah SAW menceritakan kepada mereka yang diuji dengan tidak diberikan anak kepadanya, dan Allah SWT akan memberikan apa yang dikehendakinya di syurga nanti. Ini seperti mana hadis yang diriwayatkan oleh Said al-Khudri RAnhu, Sabda Nabi SAW:

الْمُؤْمِنُ إِذَا اشْتَهَى الْوَلَدَ فِي الْجَنَّةِ كَانَ حَمْلُهُ وَوَضْعُهُ فِي سَاعَةٍ وَاحِدَةٍ كَمَا يَشْتَهِي

Maksudnya: Seseorang Mukmin sekiranya ia ingin memiliki anak (namun tidak mendapatkannya) di syurga sesungguhnya ia akan mengandungnya, menyusuinya dan membesarkannya mengikut apa yang dikehendakinya (Hadis riwayat Ibnu Majah no. 4338).

Imam Tirmizi dalam mensyarahkan hadis di atas menyatakan bahawa ahli ilmu berbeza pendapat berkenaan dengannya, ada di antara mereka yang berpendapat tidak ada yang melahirkan anak di syurga. Dan mengikut pendapat kebanyakan ahli ilmu, Allah SWT akan memberikan apa yang dihajatkannya di dalam syurga. (Lihat: al-Tanwir Syarah alJami’ al-Soghir, 1-/458)

Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:

وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَأَنْتُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya: Dan di dalam Syurga itu pula disediakan segala yang diingini oleh nafsu serta di pandang indah oleh mata; dan (dikatakan kepada mereka): “Kamu adalah tetap kekal di dalamnya (Surah al-Zukhruf, 71).

Ujian dan dugaan yang dihadapi diiringi dengan tawakkal dan bersangka baik kepada Allah SWT. Berkemungkinan sesuatu perkara yang baik di sisi manusia boleh jadi perkara itu buruk di sisi Allah begitu juga sebaliknya ini seperti firman Allah SWT:-

وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.(Surah al-Baqarah, 216)

Imam Maraghi di dalam tafsirnya menyatakan: “Sesuatu perkara yang mungkin tidak disukai oleh kita berkemungkinan disukai Allah SWT dan begitu juga sebaliknya. Mungkin terdapat hikmah dan mengajar erti kesabaran dan ketaatan kita di dunia. Dan sesungguhnya pengetahuan Allah SWT tidak dapat dibatasi manusia”. (lihat Tafsir al-Maraghi, 2/133)

Kesimpulan:-

Berdasarkan kepada persoalan di atas dapat kami simpulkan berdasarkan dalil-dalil yang diberikan seperti berikut:

• Allah SWT menguji hambaNya agar sentiasa mengingati dan bergantung harap kepadaNya. Oleh itu haruslah bersabar menghadi segala ujiannya agar mendapat ganjaran yang besar di akhirat kelak.
• Memperbanyakkan berdoa agar dipermudahkan segala urusan dan tidak berputus asa serta berusaha dan yakin kepada Allah SWT. Ini seperti firmanNya:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

Maksudnya: Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul (Surah al-Baqarah, 186).

Dalam mentafsirkan ayat di atas Syeikh al-Maraghi menyatakan di dalam tafsirnya: “yang dimaksudkan dengan hampirnya Allah SWT, adalah Allah SWT sentiasa mendengar dan melihat perbuatan dan permintaan hambanya. Dan setiap amalan yang dilakukan dengan penuh kusyuk dan keihklasan maka Allah SWT akan membuka hijab dan memakbulkan doanya” (Lihat: Tafsir al-Maraghi, 2/75)

• Digalakkan untuk memperbanyakkan sedekah dan sumbangan kepada pihak yang memerlukan, agar dipermudahkan dan dimurahkan rezeki. Ini seperti fiman Allah SWT:

وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ

Maksudnya: Dan apa sahaja yang kamu belanjakan dari sesuatu maka Allah lah yang menggantikannya dan Dia merupakan sebaik-baik pemberi rezeki.
(Surah Saba’ 39)

Di dalam Tafsir al-Mannar mentafsirkan bahawa “Ini merupakan Sunnah Allah SWT untuk menggantikan kepada sesepiaya yang bersedekah dan memberi infaq kepada agama. Selain itu Allah SWT juga memberi ketenangan jiwa, melahirkan rasa pemurah dan memberikan kebaikan di dunia dan akhirat.” (Lihat Tafsir al-Mannar, 3/63)
Selain itu, kita juga boleh beramal dengan doa Nabi Zakaria AS seperti yang terkandung di dalam al-Quran seperti mana firman Allah SWT:

رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً ۖإِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ

Maksudnya: Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisiMu zuriat keturunan yang baik; sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar (menerima) doa permohonan.
(Surah Ali-Imran: 38)

Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di menyatakan “bahawa ini merupakan doa Nabi Zakaria AS supaya diberikan rezeki anak yang soleh dan berakhlak mulia. Supaya dapat disempurnakan nikmat dunia dan juga akhirat. Maka Allah SWT telah memakbulkan doanya kerana sifat ikhlas dan bersungguh-sungguh baginda AS” (Lihat: Tafsir al-Sa’di: 1/129)
Wallahualam

• Al Kafi li al-Fatawi

Dalam hidup, kita tidak terlepas dengan ujian kehidupan. Ada masa kita terleka dan terlalai dengan dunia hingga mengabaikan solat lima waktu yang menjadi kewajipan melakukannya.

Adakah dosa sengaja tinggalkan solat ini cukup dengan qadha sahaja atau ap akita perlu lakukan agar Allah ampunkan dosa in? Mufti Wilayah memperjelaskan isu qadha solat ini.

Assalamualaikum ustaz, saya ada soalan, jika kita tinggal solat, kemudian kita qadha’ solat tersebut, adakah dosa solat itu terhapus ataupun tidak? Mohon jawapan daripada Datuk Mufti. Terima kasih.

Jawapan

Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah. Segala puji bagi Allah atas segala limpahan nikmat dan kurniaNya. Selawat dan salam ke atas Rasul junjungan mulia Nabi Muhammad S.A.W, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda, dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda S.A.W hingga ke Hari Akhirat.

Kami mulakan kalam ini dengan firman Allah S.W.T:

إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا

Maksudnya: Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya.
Surah al-Nisa’ (103)

Ayat ini merupakan salah satu dalil kefardhuan solat ke atas umat Islam seluruhnya. Solat menjadi zimmah (beban) ke atas orang Muslim sehinggalah dia menunaikannya melainkan wujudnya uzur Syar’ie yang menggugurkan kewajipan atau meringankannya, maka barangsiapa yang meninggalkannya disebabkan keuzuran seperti terlupa atau tertidur, maka hendaklah dia menggantikannya sebaik sahaja tersedar ataupun terjaga. Ini berdasarkan sabda Nabi Muhammad S.A.W yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.A:

«مَنْ نَسِيَ صَلَاةً فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا، لَا كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَ»

Maksudnya: Sesiapa yang terlupa solat, maka hendaklah dia menunaikannya apabila dia teringat akannya. Tidak ada kaffarah untuknya melainkan hal tersebut.
Riwayat al-Bukhari (597), Muslim (684)

Adapun bagi mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja yakni kerana mengingkari kewajipannya, maka kafirlah dia dan terkeluar daripada agama Islam. Manakala bagi mereka yang meninggalkan solat atas sebab malas atau melengah-lengahkannya, maka dia mendapat dosa dan hendaklah dia mengqadhakannya (menggantikannya) semula.
[Lihat: al-Fiqh al-Manhaji; 1/103-104]

Perkara berkenaan hukum qadha bagi seseorang yang meninggalkan solat dengan sengaja ada dibincangkan secara terperinci di dalam artikel kami yang bertajuk: Tahqiq al-Masa’il Siri-1 Hukum Qadha Bagi Seseorang yang Meninggalkan Solat dengan Sengaja. Dalam artikel tersebut, kami mentarjihkan pandangan bahawa wajib qadha bagi orang yang sengaja meninggalkannya.

Berbalik kepada persoalan yang diajukan berkenaan adakah dosa meninggalkan solat akan terangkat ataupun terhapus dengan perbuatan mengqadhakan solat. Seperti yang diketahui bahawa perbuatan meninggalkan solat dengan sengaja termasuk dalam dosa-dosa besar. [Lihat: Tafsir al-Qurtubi; 5/160]. Maka, dosa-dosa besar tidak akan terampun atau terangkat hanya dengan menggantikan solat fardhu namun perlu disertai dengan taubat kepada Allah S.W.T. Sebaliknya solat-solat fardhu hanya boleh mengangkat dosa-dosa yang kecil sepertimana hadith Nabi Muhammad S.A.W:

«الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ، وَالْجُمْعَةُ إِلَى الْجُمْعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ مَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتَنَبَ الْكَبَائِرَ»

Maksudnya: Solat lima waktu, dari (solat) Jumaat ke (solat) Jumaat yang lain dan dari (puasa) Ramadhan ke (puasa) Ramadhan yang lain adalah penghapus dosa-dosa kecil di antara waktu-waktu tersebut selama tidak melakukan dosa besar.
Riwayat Muslim (233)

Imam Ibn Rejab menyatakan dalam kitabnya bahawa sebahagian ulama’ berkata bahawa sesungguhnya solat menghapus dosa-dosa kecil dan dosa-dosa besar, tetapi jumhur ulama’ berkata bahawa solat tidak akan terhapus sekadar dengan menggantikan solat namun perlulah bersama-sama dengan taubat. [Lihat: Fath al-Bari; 4/221].

Perkara ini dikuatkan lagi dengan firman Allah S.W.T:

إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً كَرِيماً

Maksudnya: Jika kamu menjauhkan dosa-dosa besar yang dilarang kamu melakukannya, Kami akan ampunkan kesalahan-kesalahan (dosa kecil) kamu, dan kami akan masukkan kamu ke tempat yang mulia (syurga).Surah al-Nisa’ (31)

Imam Ibn Kathir berkata di dalam tafsirnya bahawa jika seseorang itu menjauhi dosa-dosa besar (yang telah dilarang daripadanya), maka Allah S.W.T akan menghapuskan dosa-dosa kecilnya dan memasukkannya ke dalam syurga. [Lihat: Tafsir Ibn Kathir; 2/271]. Jelas di sini bahawa dengan menjauhi dosa besar atau secara mafhum mukhalafahnya (tidak meninggalkan solat) maka dapatlah ia menghapuskan dosa-dosa kecil.

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah ada berkata:

“والذين أمروه بالقضاء من العلماء لا يقولون إنه بمجرد القضاء يسقط عنه الإثم ، بل يقولون بالقضاء يخف عنه الإثم ، وأما إثم التفويت وتأخير الصلاة عن وقتها فهو كسائر الذنوب التي تحتاج إما إلى توبة وإما إلى حسنات ماحية ، وإما غير ذلك مما يسقط به العقاب”.

Maksudnya: “Ulama’ tidak mengatakan bahawa qadha’ semata-mata boleh menggugurkan dosa, tapi mereka katakan ia boleh mengurangkan dosa, namun dosa melewatkan atau meninggalkan solat maka ia adalah seperti dosa-dosa yang memerlukan kepada taubat atau kebaikan-kebaikan yang besar atau apa-apa yang boleh menggugurkan pembalasan”.[Lihat: Minhaj al-Sunnah; 5/233]

Seterusnya, perbahasan mengenai taubat kepada Allah S.W.T dan cara-caranya ada dibentangkan dan dibincangkan dalam artikel kami bertajuk, Irsyad al-Fatwa Siri-251

Taubat Berulang-ulang Kali.

Penutup

Kesimpulannya, kami mengatakan bahawa dosa meninggalkan solat tidak akan terhapus hanya dengan menggantikannya sebaliknya perlu disertai dengan taubat, kembali kepada Allah S.W.T dengan menjauhinya, menyesal terhadap dosa yang dilakukan serta berazam dan bertekad untuk tidak mengulangi perbuatan tersebut. Akhir kalam, semoga Allah memberikan kepada kita kefahaman dalam memahami agama, diberikan keringanan dan keikhlasan dalam beribadah, ditetapkan keimanan kita serta diberkati segala amal perbuatan kita.
Wallahua’lam.

Kini sudah memasuki bulan Syawal. Malah sudah ada yang mula berpuasa kerana tidak mahu bertangguh ibadah yang dituntut ini. Persoalannya, bila berpuasa enam, adakah perlu berpuasa berturut-turut atau boleh dipisahkan asal cukup enam hari. Ini penjelasan dari Mufti.

Jawapan:-

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Antara amalan sunat yang boleh dilakukan apabila tibanya Syawal adalah dengan melakukan ibadah puasa sunat 6 hari di bulan Syawal. Ianya thabit dari perbuatan Nabi SAW yang mana di dalam hadith ada menyebutkan mengenai kelebihan berpuasa 6 hari di bulan Syawal iaitu bersamaan pahalanya dengan berpuasa sepanjang tahun. Ini berdasarkan sebuah hadith iwayat Muslim daripada Abu Ayub al-Ansari RA yang mana Rasulullah SAW telah bersabda:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Maksudnya: Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun.
Riwayat Muslim (1164)

Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah ketika mensyarahkan hadith di atas menyebut bahawa hadith ini menjadi dalil bagi mazhab Syafi’e, Hanbali dan juga Daud (al-Zahiri) bahawa disunatkan untuk berpuasa enam pada bulan Syawal manakala fadhilat seumpama berpuasa sepanjang tahun adalah berdasarkan hadith Nabi SAW yang lain yang mana menyebutkan bahawa setiap kebaikan itu dibalas dengan 10 kali ganda (أَنَّ الْحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا )[1].

Adakah Puasa 6 Perlu Dilakukan Secara Berturutan?

Setelah mengetahui akan pensyariatan puasa sunat enam Syawal beserta fadhilatnya, timbul juga persoalan mengenai adakah puasa yang enam itu perlu dilakukan secara berturutan ataupun boleh dilakukan secara berasingan.

Mengenai persoalan di atas, al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalam al-Majmu’ ada menyebutkan: “…dan disunatkan untuk berpuasa secara berturutan di awal Syawal. Sekiranya dipisahkan (tidak berpuasa 6 hari secara berturutan) ataupun diakhirkan puasa tersebut di dalam bulan Syawal, maka ianya dibolehkan…”[2]

Al-Imam Ibn Qudamah di dalam kitabnya al-Mughni menyebutkan mengenai permasalahan ini seperti berikut: “…tidak ada bezanya (menjadikan puasa tersebut) dilakukan secara berturutan ataupun dipisahkan samaada di awal Syawal ataupun diakhirnya kerana hadith menyebutkannya secara mutlaq tanpa dikaitkan dengan sesuatu yang lain…”[3]

Kesimpulan:-

Berdasarkan pendapat-pendapat yang terdapat di dalam isu ini, kami katakan bahawa isu ini ada fleksibilitinya yang tersendiri iaitu puasa 6 boleh dilakukan secara berturutan ataupun dipisahkan. Diawalkan ataupun dilewatkan selagi mana masih berada di dalam bulan Syawal. Ianya tidak menjadi masalah.

Di dalam kemeriahan kita menyambut Syawal, sudah pasti akan ada jemputan dari sanak saudara juga rakan taulan untuk menghadiri rumah terbuka, kenduri dan sebagainya. Maka ianya tidak menjadi masalah serta penghalang untuk menunaikan puasa 6 Syawal kerana terdapat fleksibiliti di dalam kaifiat menunaikannya. Alangkah baiknya jika kita dapat menghimpunkan dua kebaikan dalam bulan Syawal ini, satunya dengan berpuasa enam dan keduanya dengan menghubungkan silaturrahim sesama kita. Wallahu a’lam.
Sekian, wassalam.

Sumber :-

[1] Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, (8/56). Adapun pahala berpuasa sepanjang tahun diiktibarkan seperti berikut: Setiap amalan kebaikan digandakan dengan 10 dan ini bermakna 30 hari x 10 = 300 dan puasa sunat 6 x 10 = 60. Ini menjadikan jumlahnya 360 dan daripada perkiraan inilah dikatakan seumpama bepuasa sepanjang tahun (mengikut kiraan hijriyyah). Wallahu a’lam.

[2] Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr, (6/379)

[3] Al-Mughni. Maktabah al-Qaherah, (3/177)