
Air zam zam memiliki khasiat dan manfaat yang sangat banyak. Perkaatan Zam Zam itu sendiri berasal dari bahasa arab yang bererti banyak atau melimpah. Air Zam Zam yang dimaksud di sini adalah air yang berasal daripada sumur Zam Zam yang berjarak 38 hasta dari kaabah.
“Dari Abi Thufail, dari Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata : Saya mendengar Rasulullah bersabda,”Kami menyebut air Zam-Zam dengan syuba’ah (yang mengenyangkan). Dan kami juga mendapatkan, air Zam-Zam adalah sebaik-baik pertolongan (kebutuhan atas kemiskinanan)”. [HR Tabrani]
Air Zam Zam memiliki keistimewaan yakni jumlahnya yang banyak dan tidak pernah habis meskipun telah diambil oleh jutaan orang dari seluruh dunia setiap hari. Air Zam Zam mampu memelihara kesihatan sebagaimana Ibnu Taimiyyah berkata,
“Seseorang disunnahkan untuk meminum air Zam-Zam sampai benar-benar kenyang, dan berdoa ketika meminumnya dengan doa-doa yang dikehendakinya. Tidak disunnahkan mandi dengannya (menggunakan air Zam-Zam).
Air Zam Zam mengandung 30 unsur dan air ini tidak berbau, berwarna dan bebas dari kuman dan bakteria. Nutrien yang terkandung dalam air Zam Zam antara lain adalah sodium, kalsium, potasium dan magnesium yang masing-masing memberikan manfaat kepada tubuh.
Sebenarnya banyak manfaat minum air Zam Zam antaranya ialah:
MENGUBATI PELBAGAI JENIS PENYAKIT
Dari Ibnu ‘Abbas, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,“Sebaik-baik air yang terdapat di muka bumi adalah air Zam-Zam. Di dalamnya terdapat makanan yang mengenyangkan dan penawar penyakit.”
Sebagaimana hadis di atas, telah dinyatakan secara jelas bahawa mengamalkan minum air air Zam Zam dipercayai dapat menyembuhkan berbagai jenis penyakit. Maka sebab itulah mereka yang menunaikan ibadah umrah dan haji sering membawa pulang air Zam Zam sebagai buah tangan.
METABOLISME TUBUH
Air membantu melancarkan metabolisme tubuh. Air Zam Zam yang tidak mengandungi bahan kimia lebih baik daripada air biasa atau air mineral yang kita minum setiap hari.
MEMULIHKAN SEL KULIT MATI
Air Zam Zam juga dipercayai dapat memulihkan kulit secara optimum. Amalkan secara rutin kerana air Zam Zam amat baik untuk kesihatan kulit.
MENAMBAH DAYA KEPINTARAN
Dari Imam Syafi’i bahawa beliau minum air Zam Zam dengan niat untuk pandai memanah sehingga dalam sepuluh kali memanah beliau tepat sebanyak sembilan kali mengenai sasaran. Dalam riwayat lain, beliau berkata, “Saya minum air zamzam untuk tiga hal iaitu pintar memanah maka dalam sepuluh kali saya tepat semua mengenai sasaran, (2) pandai dalam agama maka sebagaimana kalian lihat sendiri sekarang, (3) untuk masuk syurga maka saya berharap untuk mendapatkannya kelak”.
MEMBERI TENAGA KEPADA IBU HAMIL
Ramai ibu yang hamil seringkali mengalami masalah stamina terutama pada awal kehamilan. Morning sickness yang teruk boleh menyebabkan si ibu mengalami kehilangan tenaga. Bagi menggantikan tenaga yang hilang, ibu-ibu yang hamil boleh amalkan minum air Zam Zam. Air Zam Zam tidak mengandungi bau maka tentu sekali ibu-ibu yang hamil tidak akan berasa mual.
MEMBERI NUTRISI KEPADA BAYI DALAM KANDUNGAN
Selain memberi tenaga kepada ibu yang sedabng hamil, air Zam Zam juga dapat memberikan nutrisi pada bayi dalam kandungan. Oleh sebab itulah semua makanan dan minuman yang diambil oleh ibu turut dikongsi dengan bayi dalam kandungan. Ibu-ibu yang hamil boleh mengamalkan minum air Zam Zam untuk menjaga pertumbuhan bayi dalam kandungan.
MEMBANTU MELANCARKAN PEREDARAN DARAH
Pengambilan air Zam Zam dipercayai dapat membantu melancarkan sistem peredaran darah di dalam tubuh. Hasilnya tubuh akan semakin sihat dan bertenaga.
BAIK UNTUK TULANG DAN GIGI
Kandungan Potasium dan Kalsium yang cukup tinggi dalam air Zam Zam sangat baik untuk perkembangan tulang dan gigi. Elok diamalkan setiap hari air Zam Zam ini terutama mereka yang mengalami masalah tulang dan gigi.
Aurat Pesakit Muslimah: Antara Maruah Dan Darurat, Mana Yang Patut Didahulukan

“Bukan sakit bersalin yang saya takutkan. Tapi saya serik dengan keadaan dan situasi sepanjang proses kelahiran. Tambah lagi jika datang doktor bersama pelajar-pelajar perubatan lelaki. Seorang demi seorang melihat dan pegang bahagian ####### saya… kata mereka nak tahu ‘bukaan’ rahim berapa…”
Luahan di atas adalah antara suara pesakit yang selalu dilontar ke blog penulis. Pengalaman penulis di hospital juga sedikit sebanyak membenarkan kegusaran sedemikian. Ditambah lagi dengan kesedaran beragama yang semakin baik di kalangan Muslim Malaysia, maka isu aurat wanita semasa mendapatkan rawatan menjadi sensitiviti dan hak yang semakin perlu diberi perhatian sama ada oleh pesakit, perawat mahupun pihak pemerintah.
Hukum Aurat Pesakit
Sebagaimana Muslim keseluruhannya wajib menutup aurat di hadapan bukan mahram, tidak boleh memandang, bersentuhan apatah lagi berkhalwat dengan insan berlawanan jantina maka hukum yang sama juga ditaklifkan kepada perawat dan pesakit berlainan jantina.
Hukum ini jelas di dalam Surah An-Nur (30-31) agar kedua-dua Mukmin dan Mukminat menundukkan pandangan, menjaga kemaluan dan tidak mendedahkan badan mereka kecuali kepada yang berhak.
Dalam hal ini juga, kebanyakan fatwa ulamak tidak mengharuskan pesakit dirawat perawat berlainan jantina sedari awal lagi atas alasan menutup ruang maksiat, mengelak fitnah di samping menjaga maruah dan sifat malu wanita,. Mereka juga menggesa perawat agar mahir dalam merawat pesakit sama jantina semata-mata. Justeru, hukum asal melihat aurat pesakit berlainan jantina adalah haram sama sekali.
Darurat Melihat Aurat Pesakit
Bagaimanapun hukum asal di atas tertakluk kepada keadaan biasa sahaja. Apabila berlaku keperluan luar biasa iaitu darurat, maka hukum asal itu akan terangkat mengikut satu Kaedah Fiqh “ad-Dharurah Tubihu al-Mahzurat” atau ‘Darurat Mengharuskan yang Terlarang’.
Antara darurat utama adalah untuk memelihara nyawa, seperti digariskan dalam prinsip Maqasid Syariyyah. Dalam kes kecemasan nyawa seperti kebakaran, lemas, kemalangan, serangan jantung, tercekik, sawan, nazak, proses kelahiran luar biasa seperti pembedahan, shoulder dystocia, tumpah darah dan lain-lain seerti dengannya, maka soal Ihtilat dan aurat tidak wujud. Malah menjadi kewajipan doktor yang layak yang berada berdekatan tanpa mengira beza jantina untuk merawat. Dan pesakit yang menolak rawatan sehingga dia mati dianggap berdosa seperti membunuh diri.
Kadar Darurat
Walaupun begitu, keharusan perawat melihat atau pesakit mendedahkan aurat seperti telah dinyatakan tertakluk pula kepada satu Kaedah Fiqh seterusnya iaitu “ad-Dharurah Tuqaddar bi Qadariha” atau ‘Darurat itu Mengikut Kadar Keperluannya’. Jika ada bahagian aurat yang perlu didedahkan, maka cukuplah setakat yang perlu untuk prosedur itu tanpa melampaui bahagian badan lain. Justeru kadar darurat ini akan berubah mengikut keberadaan (availability), capaian (accessibility) dan had (limitation) bentuk perawatan, kepakaran, logistik dan bilangan doktor Muslim yang ada.
Dari segi perawatan, ada prosedur yang bersifat pemeriksaan, penyiasatan, penyelidikan mahupun terapeutik (penyembuhan). Contohnya ujian Pap Smear adalah penyiasatan rutin semata-mata, bukannya langkah terapeutik untuk menyelamatkan nyawa ketika terdesak. Dalam hal ini, pesakit masih mempunyai ruang untuk meminta doktor wanita atau mencari klinik lain bagi mengelak diperiksa doktor lelaki.
Namun begitu, ada perkara yang memerlukan doktor pakar tertentu untuk memeriksanya. Contoh mudah adalah apabila penyakit telinga yang memerlukan pakar ENT memeriksa dengan rapi. Begitu juga pembendahan barah payudara yang memerlukan pakar bedah. Umum mengetahui tidak semua tempat mempunyai doktor pakar perempuan. Maka mendapatkan rawatan di bawah doktor pakar lelaki dikira darurat akibat kurangnya Muslimah yang pakar dan masalah logistik untuk ke tempat yang lebih jauh.
Hal ini bukanlah suatu yang pelik dan telah berlaku sejak zaman Nabi s.a.w lagi di mana Sahabiyah wanita seperti Umm `Atiyah, Umm Sulaym dan ar-Rabi’ binti Muawwath r.a. menjadi jururawat merawat Sahabat berlainan jantina yang cedera semasa perang, lantaran kebanyakan Sahabat lelaki memenuhi tanggungjawab jihad di barisan depan medan tempur.
Situasi semasa juga menyumbang kepada keadaan darurat apabila tidak ramai doktor wanita dihasilkan dalam bidang tertentu. Contoh jelas ialah apabila pakar sakit puan dilihat ramai lelaki. Perlu dimaklumi bahawa hal ini berlaku akibat peluang Muslimah melanjutkan pelajaran dalam bidang perubatan sekitar lebih 20 tahun dahulu amat terhad dan fakulti perubatan tempatan masa itu hanya ada tiga buah.
Namun masalah ini semakin baik seiring dengan bertambahnya peluang buat Muslimah hari ini. Dalam darurat sebegini, Majma’ Fiqh Islami telah memberi panduan untuk pesakit wanita dalam memilih perawat; yang utamanya mencari perawat Muslimah, dan jika tidak ada diikuti perawat wanita non-Muslim, seterusnya perawat lelaki Muslim, dan akhir sekali perawat lelaki non-Muslim.
Tanggungjawab Pesakit
Selain yang disebutkan di atas, pesakit juga perlu maklum hak autonomi mereka ketika mendapatkan rawatan, iaitu mereka berhak memilih atau menolak bentuk rawatan dan perawat tertentu dengan syarat mereka telah diberi informasi selengkapnya. Namun dalam kes kecemasan dan terhad perawat yang layak, mereka harus terima seadanya. Di samping meminta hak mereka agar dihormati, mereka juga harus faham limitasi sistem kesihatan yang ada buat masa ini.
Mereka harus memainkan peranan agar hak dan sensitiviti mereka berkenaan aurat ini sentiasa dimaklumi pihak perawat dan juga autoriti yang bertanggungjawab menyediakan khidmat perubatan. Mereka boleh bertindak sebagai pendesak (public pressure group) agar aurat mereka terjaga semasa mendapatkan rawatan melalui advokasi di saluran media, NGO atau Lembaga Pelawat Hospital. Hasilnya dapat dilihat dengan bertambahnya jumlah perawat Muslim yang prihatin di peringkat kementerian dan hospital. Ada antara mereka yang menubuhkan Hospital Islam atau hospital khusus wanita yang menerapkan amalan perubatan menepati Syariah. Ini semua wujud akibat kesedaran dan permintaan (demand) dari komuniti Muslim yang semakin peka di negara ini.
Namun pesakit juga harus faham bahawa keadaan ideal yang mereka idamkan tidak mampu wujud sekelip mata. Maka mereka harus berkorban buat masa ini untuk kesenangan masa depan. Sebagai contoh, mereka perlu beri kerjasama kepada pelajar perubatan Muslim yang ingin mempraktikkan kemahiran temubual, memeriksa dan melakukan prosedur ke atas mereka.
Masyarakat awam juga perlu realistik terhadap desakan mereka. Contohnya, seorang suami yang kuat pegangan agama bertegas mahukan hanya doktor atau bidan perempuan mengurus isterinya yang bersalin tengah malam, namun dalam masa sama dia pula menghalang isteri atau anak perempuannya dari menceburi bidang perubatan atas alasan agama berpendapat perempuan lebih baik di rumah. Pendirian yang kontradik ini tidak membantu menyumbang kepada sistem perkhidmatan kesihatan yang lebih baik kepada pesakit Muslimah.
Tanggungjawab Perawat
Walaupun diakui bahawa kod etika perubatan global menetapkan perbezaan jantina tidak harus menjadi halangan untuk doktor menjalankan tugasnya kepada pesakit, namun menjadi tanggungjawab doktor Muslim mengamalkan tuntutan agamanya demi kemaslahatan pesakit. Sebagai contoh, pesakit perempuan yang koma tiada tanggungjawab dan tidak mampu menutup aurat sendirinya, justeru doktor atau jururawat yang peka boleh melindungi auratnya dengan sesuatu dan menutup dengan tabir atau langsir penghadang dari orang yang lalu lalang.
Begitu juga apabila terpaksa memeriksa bahagian sulit pesakit lain jantina, hendaklah dibawa pengiring ketiga (chaperon) dari ahli keluarga atau staf. Jika ia pemeriksaan rutin tanpa dibuka aurat, harus juga dibawa chaperon atau berada di tempat terbuka demi mengelakkan suasana syak, khalwat dan fitnah. Maruah (modesty) pesakit dan rahsia (confidentiality) mereka juga harus dijaga dengan tidak mendedahkan bahagian tubuh melebihi keperluan. Saranan-saranan ini sebenarnya telah sedia termaktub di dalam Kod Etika Professional seorang doktor.
Sebagai kesimpulan hukum asal melihat aurat pesakit lain jantina adalah tidak dibenarkan melainkan terdapat darurat mendesak. Perawat dan pesakit mestilah menunjukkan perasaan tidak reda di dalam hati terhadap situasi tersebut, ia hanya terpaksa direlakan akibat darurat. Darurat pula harus ditangani seadanya bergantung kepada faktor-faktor keselamatan nyawa, logistik, kemahiran dan bilangan perawat. Kedua-dua pihak pesakit dan perawat bertanggungjawab untuk menjaga aurat dan kehormatan pesakit serta berusaha mewujudkan biah sistem perkhidmatan perubatan yang lebih mesra Muslimah.
Resipi pelihara kesihatan dengan cara amal pemakanan sunnah

Dalam Islam termaktub mengenai ‘peraturan’ makanan yang halal dan haram dan kesannya kepada kesihatan manusia. Islam itu bersifat universal dan menyeluruh. Ia diaplikasikan dalam seluruh aspek kehidupan termasuklah hal berkaitan makanan dan pemakanan. Konsep Islam dalam hal berkenaan makanan ini sangat mudah dan lengkap. Islam sentiasa menjaga kesihatan dan keselamatan jiwa, tubuh badan dan akal manusia.
Begitu juga halnya apabila Islam itu menghalalkan sesuatu yang baik untuk rohani, tubuh dan sebaliknya mengharamkan yang buruk dan merosakkan. Allah SWT berfirman yang maksudnya:
“Hai manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan adalah musuh yang nyata bagimu.” (Surah al Baqarah:168)
“Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepada Allah kamu menyembah.” (Surah al Baqarah:172) Allah SWT juga menjelaskan dalam kitab Taurat dan Injil tentang salah satu ciri Rasulullah s.a.w, iaitu menghalalkan hal-hal yang baik dan mengharamkan segala yang buruk, sebagaimana firman-Nya:
“(Iaitu) orang-orang yang mengikut Rasul, Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang makruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka.” (Surah al A’raaf:157)
Begitulah panduan Islam melarang semua makanan yang merosakkan badan dan akal manusia atau dapat membunuhnya seperti racun. Dan ini dijelaskan dalam firmanNya:
“Dan janganlah kamu membunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.
Dan barang siapa berbuat demikian dengan melanggar hak dan aniaya, maka Kami kelak akan memasukkannya ke dalam neraka. Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (Surah An Nisaa’:29- 30)
Segala perkara yang membawa kesan negatif atau keburukan, kita dilarang memakannya termasuk juga larangan memakan barang-barang najis seperti bangkai dan sejenisnya. Semua ini menunjukkan kemudahan Islam dan perhatian yang besar terhadap keselamatan manusia.
Jangan berlebihan
Di sebalik semua ini, kita harus melakukan sesuatu itu secara bersederhana dan sesuai dengan keperluannya tanpa berlaku berlebih-lebihan (israf) dan kurang (bakhil).
Oleh itu kita dilarang mengharamkan sesuatu yang telah dibolehkan dalam Islam. Sebaliknya kita juga dilarang menghalalkan sesuatu yang sudah diharamkan kerana penghalalan dan pengharaman merupakan hak Allah dan RasulNya, tidak semua orang boleh menetapkannya.
Allah berfirman: Katakanlah: “Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah di keluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik.” Katakanlah:”Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui.” (Surah al A’raaf:32)
Dan firman-Nya:
Katakanlah: “Terangkanlah kepadaku tentang rezeki yang diturunkan Allah kepadamu, lalu kamu jadikan sebahagiannya haram dan (sebahagiannya) halal.” Katakanlah: “Apakah Allah telah memberikan izin kepadamu (tentang ini) atau kamu mengada-adakan saja terhadap Allah?” Apakah dugaan orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah pada hari kiamat Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai karunia (yang dilimpahkan) atas manusia, tetapi kebanyakan mereka tidak mensyukuri(nya).” (Surah Yunus: 59-60) Untuk itulah Allah berfirman:
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. Dan makanlah makanan yang halal lagi baik dari apa yang Allah telah rezekikan kepadamu, dan bertakwalah kepada Allah yang kamu beriman kepada-Nya.” (Surah al Maaidah :87-88)
Perintah Allah
Pelanggaran perintah Allah dalam permasalahan ini, apabila sampai menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal merupakan perkara besar yang sangat tercela. Lihatlah Allah mencela orang Yahudi dan Nasrani yang mentaati para tokoh agama dan pendeta mereka dalam penghalalan yang haram dan pengharaman yang halal seperti dalam firman-Nya:
“Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai rabb-rabb selain Allah, dan (juga mereka menjadikan Rabb) Al-Masih putera Maryam; padahal mereka hanya disuruh menyembah Ilah Yang Maha Esa; tidak ada Ilah (yang berhak disembah) selain Dia. Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (Surah At Taubah :31)
Demikian juga mencela orang-orang jahiliah yang telah menghalalkan bangkai yang telah Allah haramkan dan mengharamkan beberapa jenis binatang ternak yang Allah halalkan kerana fanatik terhadap nenek moyang mereka dan mengikut hawa nafsu. Hal ini Allah jelaskan dalam firman-Nya:
“Allah sekali-kali tidak pernah mensyari”atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti. Apabila dikatakan kepada mereka: ‘Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah dan mengikuti Rasul.’ Mereka menjawab: ‘Cukuplah untuk kami apa yang kamu dapati bapak-bapak kami mengerjakannya.’ Dan apakah mereka akan mengikuti juga nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuki.” (Surah al Maa’idah:103-104)
Marilah kita taati semua perintah dan larangan Allah agar selamat dari celaan dan siksaan Allah.
Makanan haram gelapkan hati
Jika dilihat dari aspek sains, makanan yang baik penting dalam penjagaan kesihatan hati. Hati antara lainnya mempunyai pelbagai fungsi seperti mengumuhkan bahan beracun dalam badan, membina dan memusnahkan sel darah merah, menukar glikogen kepada glukosa untuk diserap oleh badan dan banyak lagi.
Oleh itu dapat dirumuskan pengambilan makanan yang baik dan halal ini sangat-sangat dituntut dan memberi banyak kelebihan kepada tubuh badan.
Dari sudut pandangan Islam, makanan yang halal dan baik ini mampu membentuk keperibadian yang baik buat seseorang dan akhirnya akan menyumbang kepada pembentukan ummah terbilang. Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: “Di dalam tubuh badan manusia ada seketul daging yang apabila baik daging itu, maka baiklah seluruh tubuh badan (jasad), dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad, sesungguhnya ia adalah hati”. (Hadis riwayat Bukhari)
Dalam satu riwayat disampaikan Ibn Mardawaihi daripada Ibn Abbas bahawa seorang sahabat Rasulullah, Saad Ibn Abu Waqqas memohon Baginda memohon kepada Allah supaya apa saja doa disampaikannya kepada Tuhan, supaya dikabulkan.
Rasulullah bersabda yang maksudnya: “Wahai Saad! Perbaikilah makanan engkau, nescaya engkau akan dijadikan Allah seorang yang makbul doanya. Demi Tuhan, yang jiwa Muhammad ada dalam tangannya, sesungguhnya seorang lelaki yang melemparkan suatu suapan yang haram ke dalam perutnya, tidaklah akan diterima amalnya selama empat puluh hari. Barang siapa di antara hamba Allah yang tumbuh dagingnya dari harta yang haram dan riba, maka api lebih baik baginya.”
Ini menunjukkan bagaimana Islam sangat menitikberatkan umatnya agar menjauhi makanan haram dan makanan daripada sumber haram. Hadis ini menerangkan bahawa doa dan amal kita ada kaitan dengan sumber makanan yang masuk ke dalam sistem badan kita. Sekiranya makanan itu haram maka amalnya tidak diterima selama empat puluh hari.
Bersyukur atas nikmat
Oleh yang demikian, bersyukurlah kita dengan rezeki yang dikurniakan tuhan kepada kita. Makanlah mengikut keperluan dan bukannya kehendak naluri yang menginginkan bermacam-macam makanan yang boleh mengakibatkan kesan negatif ke atas tubuh kita. “Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah jika benar-benar hanya kepada Allah kamu menyembah.” (Surah al Baqarah:172) Bersyukur dengan tiga rukun iaitu mengakui dengan hatinya bahawa semua itu berasal dari Allah, lalu menampakkannya dengan lisannya dan menjadikannya sebagai sarana mencapai ketaatan kepada Allah. Dengan terealisasinya rukun-rukun syukur ini maka rasa syukur akan menjadi sempurna.
Dengan syukur ini Allah akan menganugerahkan kembali kenikmatan yang berlipat sehingga makanan tersebut menjadi punca tercapainya kehidupan yang bahagia di dunia dan akhirat. Apabila rasa syukur ini tidak wujud ia membawa kepada kehancuran manusia, sebagaimana dijelaskan dalam firman-Nya:
“Dan (ingatlah juga), takala Rabbmu mema”lumkan: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Surah Ibrahim:7)
Dan firman-Nya:
“Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (berarti bahwa), Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka Tidak, sebenarnya mereka tidak sadar.” (Surah al Mu’minun:55-56)
Mudah-mudahan semua ini menjadikan kita segera bersyukur atas semua nikmat Allah.
Khasiat buah zaitun
Buah zaitun mengandungi pelbagai khasiat dan manfaat buat manusia. Nabi Muhammad SAW sememangnya menganjurkan pengambilan minyak zaitun kerana khasiatnya yang besar dan ia dikeluarkan dari pohon zaitun yang diberkati.
Antara kelebihan dan manfaat minyak zaitun adalah:
• Merendahkan kadar kolesterol berbahaya tanpa mengurangi kandungan kolesterol yang bermanfaat.
• Mengurangkan risiko penyumbatan (trombosis dan penebalan (ateriosklerosis) pembuluh darah.
• Menurunkan tekanan darah tinggi.
• Mengurangkan risiko kanser kolon, payudara, dan sebagainya.
• Menjaga kesihatan jantung.
• Ia melembutkan kulit dan anti penuaan.
• Minyak zaitun melembutkan rambut dan banyak lagi.
Implant Gigi Agar Gigi Nampak Cantik, Ketahui Apakah Hukumnya Dalam Islam

Gigi yang cantik menjadi idaman setiap orang. Salah satu cara untuk mendapatkan gigi yang cantik ialah melalui teknik menanam gigi. Menanam gigi di dalam dunia perubatan gigi dikenali sebagai dental implant. Ada dua jenis implant iaitu endosteal implants dan subperiosteal implants. Kedua-dua implant ini adalah jenis implant yang selamat. Proses implant (penanaman) adalah berbeza dengan dental bridge. Ini kerana dental bridge (jambatan) tidak ditanam ke dalam gusi melalui pembedahan seperti implant.
Berdasarkan persoalan yang dikemukakan, ada perkara utama yang perlu diambil. Apakah tujuan daripada penanaman gigi tersebut. Adakah ianya dilakukan untuk tujuan rawatan atau hanya sekadar untuk kecantikan. Kedua-duanya mempunyai hukum yang berbeza.
Jika ianya dilakukan hanya kerana untuk tujuan kecantikan maka ianya tidak dibolehkan. Ini adalah berdasarkan hadis Nabi saw
لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ تَعَالَى
Maksudnya: ”Allah swt melaknat orang lelaki dan perempuan yang melukis tatu, yang menyambung rambut dan yang menjarangkan gigi untuk kelihatan cantik dan yang mengubah ciptaan pemberian Allah.”
Riwayat al-Bukhari (5931)
Kata Ibnu Hajar al-Asqalani ketika mensyarahkan hadis ini:
“Difahami daripada hadis bahawa ia adalah satu bentuk perbuatan mazmumah jika dia melakukannya untuk tujuan kecantikan. Jika ianya dilakukan kerana keperluan perubatan maka diharuskan.”
Rujuk Fath al-Bari (10/372)
al-Qastalani menyebut:
“Jika apa yang dilakukannya itu adalah dengan tujuan kecantikan maka ia adalah haram. Jika ianya diperlukan untuk tujuan mengelokkan (mengubati) atau terdapat aib pada gigi maka ianya dibolehkan.”
Rujuk Irsyad al-Sari Syarh Sahih al-Bukhari (8/474)
Adapun jika dia melakukannya dengan tujuan rawatan maka ianya harus dan dibolehkan. Bahkan ia menjadi satu keperluan kerana dengan ditanam gigi tersebut maka memudahkan dia untuk makan dan bercakap. Keharusan ini adalah keumuman hadis yang diriwayatkan daripada Usamah Bin Syarik:
تَدَاوَوْا فَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَمْ يَضَعْ دَاءً إِلَّا وَضَعَ لَهُ دَوَاءً غَيْرَ دَاءٍ وَاحِدٍ الْهَرَمُ
Maksudnya: “Berawatlah. Sesungguhnya Allah azza wa jalla tidak mendatangkan penyakit melainkan Dia datangkan juga ubat kecuali satu penyakit (yang tidak boleh disembuhkan ) iaitu tua.
Riwayat Abu Daud (3357)
Di sana juga ada peristiwa yang berlaku kepada seorang sahabat iaitu ‘Arjafah bin As’ad ketika peperangan. Kata beliau:
أصِيبَ أَنْفِي يَوْمَ الكُلاَبِ فِي الجَاهِلِيَّةِ ، فَاتَّخَذْتُ أَنْفًا مِنْ وَرِقٍ ، فَأَنْتَنَ عَلَيَّ فَأَمَرَنِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَتَّخِذَ أَنْفًا مِنْ ذَهَبٍ
Maksudnya: ”Hidungku telah terputus pada hari peperangan Kulab di zaman Jahiliyyah. Maka aku mengambil (menggantikan) hidungkan dengan perak. Lalu (beberapa ketika) hidungku mula membusuk. Maka Rasulullah saw memerintahkan aku untuk menggantikan hidungku dengan emas.”
Riwayat al-Tirmizi (1877)
Emas yang asalnya haram digunakan maka ia menjadi harus jika digunakan untuk rawatan berdasarkan apa yang berlaku kepada sahabat Nabi saw iaitu ‘Arjafah Bin As’ad.
Dr Yusuf al-Qaradawi menyebut:
“Jika terdapat pada manusia kecacatan yang menyebabkan kesakitan sama ada yang nyata atau secara emosi maka tidak mengapa untuk merawatnya.Selagi mana dia dia lakukan untuk menghilangkan kesakitan tersebut yang mana kesakitan itu menyusahkannya dan menganggu kehidupannya. Sesungguhnya Allah tidak menjadikan agama ini satu yang payah.”
Kesimpulannya, harus untuk menanam gigi kerana ada maslahat iaitu untuk rawatan yang mana jika tidak dilakukan maka akan menyusahkan dan menyukarkan kehidupan seperti tidak mampu untuk menguyah makanan dan lain-lain. Jika ianya sekadar untuk kecantikan seperti menggantikan gigi yang ada dengan yang lain yang lebih elok, maka seeloknya ianya tidak dilakukan.
Sumber: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan