Semalam akhbar Harian Metro melaporkan lebih 100 pasangan pengantin sudah dinikahkah oleh seorang jurunikah tidak bertauliah yang sudah pun ditangkap selepas satu serbuan dilakukan di rumah bekas kakitangan kerajaan ini di Puncak Alam ini.
Malah semasa serbuan dilakukan, sepasang pengantin di mana wanitanya orang tempatan sementara pasangannya bukan warganegara sedang menanti untuk dinikahkan. Laba keuntungan menikahkan pasangan tanpa tauliah ini membolehkan lelaki berkenaan meraih RM50,000 sebulan.
Sumber berkata, lelaki terbabit turut menjalankan peranan 2+1, iaitu dengan menjadi jurunikah dan wakil wali kepada bakal pengantin. Dia yang juga bekas penjawat awam pernah ditahan kerana terbabit dalam pengurusan perkahwinan termasuk di luar negara sebelum ini. Malah lelaki itu mengakui menikahkan antara 3-6 pasangan setiap hari dengan kadar bayaran RM3000 ke RM5000 setiap satu termasuk yang ingin berpoligami.
Sebagai orang awam, kita tentu tertanya-tanya, adakah sah pernikahan kalau menggunakan jurunikah tak bertauliah. Bagaimana status anak jika dilahirkan? Adakah anak zina atau bagaimana?
Apa yang paling penting yang semua orang kena tahu ialah salah satu syarat sah rukun nikah ialah WALI. Jika pernikahan dijalankan tanpa kebenaran wali, pernikahan tidak sah dan hukumnya berzina.
Sebaiknya andai ada di antara kita yang mahu berkahwin, untuk mengurangkan kos pernikahan yang mungkin dianggap mahal, ambillah ayah kandung sendiri sebagai jurunikah tanpa perlu menggunakan juru nikah kerana ia dibenarkan dalam syarak. Jika ayah gagal ditemui, boleh menggunkan wali hakim.
Janganlah kerana kemaruk bernikah, maka kita melanggar semua hukum agama kerana nasab itu amat penting dijaga. Malah agama sendiri menyarankan nikahilah wanita solehah kerana empat perkara iaitu :-
“Seorang wanita itu dinikahi kerana empat perkara; kerana hartanya, kerana keturunannya, kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Maka hendaklah kamu mengutamakan yang beragama, nescaya kamu berbahagia.” Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim
Bacalah rujukan dari Mufti Sabah jika menggunakan jurunikah tanpa tauliah ini.
Sah atau tak perkahwinan menggunakan jurunikah tanpa tauliah?
Soalan :- Saya mempunyai pekerja menjadi suami isteri yang dinikahkan oleh yang tidak bertauliah. Adakah sah nikah mereka atau perlu dinikahkan semula?
JAWAPAN:– Islam meletakkan pada setiap pernikahan perlulah memenuhi rukun dan syaratsyarat yang telah ditetapkan berlandaskan panduan Al Quran dan As Sunnah maka, kekurangan atau tidak memenuhi rukun dan syarat-syarat pernikahan sudah tentu akan mendatangkan masalah dan kecacatan bagi mana-mana pernikahan yang dilangsungkan.
Adapun Permasalahan Wali sebagaimana yang dipersoalkan termasuk dalam perkara rukun nikah dan ini dinyatakan secara jelas dalam sebuah hadith, Rasulullah s.a.w bersabda:-
الن كاحإالب ول يو شاهدي عدل وماكان م ن ن كاح ع لى غ يردل ك فهوب اطل
Mafhumnya : “Tidak ada pernikahan melainkan dengan adanya wali dan dua orang saksi yang adil. Jika pernikahan berlaku tanpa kehadiran mereka, nikah itu batil”
Hadith riwayat Ibnu Hibban dalam Mawarid al Zham aan ila Zawaid Ibn Hibban; kitab Nikah bab hadith-hadith mengenai wali dan saksi. Dalil di atas menunjukkan keperluan hadirnya wali dan dua orang saksi yang adil yang merupakan rukun nikah.
Syaikh Zainuddin bin Abdul Aziz Al Malibariy didalam kitabnya Fathu Al Mu’in beserta Hasyiahnya I’anah At Tolibin karangan Al Allamah Abu Bakar Uthman Bin Muhammad Syatto Ad Dumyati Al Bakri, jilid ke-3, halaman 518,523 dan 527.
Menyatakan kedudukan Wali menurut susunan iaitu :-
1. Bapa sekiranya tiada sama ada telah meninggal dunia atau terdapat penghalang kemudian.
2. Ayahnya ayah (datuk) dan terus ke atas.
3. Saudara lelaki seibu sebapa
4. Saudara lelaki sebapa
5. Anak lelaki saudara lelaki seibu sebapa
6. Anak lelaki saudara lelaki sebapa
7. Bapa saudara lelaki seibu sebapa
8. Bapa saudara lelaki sebapa
9. Sepupu (anak lelaki bapa saudara seibu sebapa)
10.Sepupu (anak lelaki bapa saudara sebapa) “Kemudian setelah tiada Ashabah dari nasab sebagaimana senarai di atas, maka Ashabah dari Wala’ (Hamba Abdi dan ini tidak berlaku di zaman ini) dengan urutan sebagaimana dalam perwarisan.
Kemudian sekiranya semua diatas tidak ada maka yang memegang hak kewalian ini adalah Qadhi (hakim) atau wakilnya, sebagaimana Sabda Nabi s.a.w : ال س لطان ول يم نالول ي لها Maksudnya :- “Sultan adalah walinya seorang wanita yang tidak mempunyai wali”. Dan yang dikehendaki dengan maksud Sultan disini ialah mereka yang memegang kuasa kewalian sama ada dari kalangan para Imam, Qadhi mahupun para wakil mereka (iaitu wakil yang dilantik atau ditauliahkan)”.
“Kemudian setelah tiada Ashabah dari nasab sebagaimana senarai di atas, maka Ashabah dari Wala’ (Hamba Abdi dan ini tidak berlaku dizaman ini) dengan urutan sebagaimana dalam perwarisan. Kemudian sekiranya semua diatas tidak ada maka yang memegang hak kewalian ini adalah Qadhi (hakim) atau wakilnya, sebagaimana Sabda Nabi s.a.w:
ال س لطان ول يم نالول ي لها
Maksudnya : “Sultan adalah walinya seorang wanita yang tidak mempunyai wali”. Dan yang dikehendaki dengan maksud Sultan disini ialah mereka yang memegang kuasa kewalian samaada dari kalangan para Imam, Qadhi mahupun para wakil mereka (iaitu wakil yang dilantik atau ditauliahkan)”.
Mengenai pernikahan yang telah berlaku namun diwalikan oleh mereka yang tidak bertauliah sedangkan wujud disana wali hakim maka ia samalah bernikah dengan tanpa wali yang sah, oleh itu menurut hukum syariah, pernikahan mereka tidak sah dan batil sebagaimana keterangan nas diatas bahawa setiap wali hakim atau para wakil mereka adalah yang dilantik atau ditauliahkan oleh Sultan, Raja atau pemerintah.
Ini lebih jelas lagi sebagaimana yang termaktub dalam Enakmen Keluarga Islam 2004, bahagian ii PERKAHWINAN, berkaitan Orang yang boleh mengakadnikahkan perkahwnan, dalam seksyen 7, halaman 178 dan 179, (1) Sesuatu perkahwinan di Negeri Sabah hendaklah mengikut Enakmen ini dan hendaklah diakadnikahkan mengikut Hukum Syarak oleh:- a. wali di hadapan Pendaftar; b. wakil wali di hadapan dan dengan kebenaran Pendaftar; atau c. sebagai wakil wali. d. Jika sesuatu perkahwinan itu melibatkan seorang perempuan yang tiada mempunyai wali dari nasab, mengikut Hukum Syarak, perkahwinan itu hendaklah diakadnikahkan hanya oleh wali Raja.
Menurut BAHAGIAN I Tafsiran Seksyen 2 halaman 176 (1) menjelaskan bahawa maksud wali Raja ertinya wali yang ditauliahkan oleh Yang di-Pertuan Agong dalam Wilayah Persekutuan, Melaka, Pulau Pinang, Sabah dan Sarawak, atau oleh Raja, dalam hal sesuatu Negeri lain, untuk mengahwinkan perempuan yang tidak mempunyai wali dari nasab . Seterusnya menurut BAHAGIAN ii PERKAHWNAN, berkaitan Orang yang boleh mengakadnikahkan perkahwnan, dalam seksyen 11, halaman 180, menjelaskan bahawa sesuatu perkahwinan adalah tak sah melainkan jika cukup semua syarat yang perlu menurut hukum syarak untuk menjadikannya sah.
Oleh yang demikian perkahwinan yang tidak berwalikan dengan wali yang tidak bertauliah adalah tidak sah disisi undang-undang syarak. Syaikh Zainuddin bin Abdul Aziz Al Malibariy didalam kitabnya Fathu Al Mu’in beserta Hasyiahnya I’anah At Tolibin, jilid 3, halaman 535-536 menyatakan lagi ; “Apabila seseorang melakukan persetubuhan dalam ikatan nikah tanpa berwali (termasuk tanpa menggunakan wali hakim yang sah apabila ketiadaan wali dari nasab) seperti wanita yang mengahwinkan dirinya sendiri sedangkan hakim tidak menetukan hukum sah atau tidaknya nikah tersebut, maka orang tersebut diwajibkan membayar mahar misil bukan mahar yang ditentukan, kerana (fasad) rosaknya nikah yang ada”.
Maka berlandaskan perkara yang telah dijelaskan di atas maka perkahwinan tersebut dikira rosak dan perlu dibubarkan atau difaraqkan, manakala pihak perempuan wajib mendapat mahar misil iaitu harta yang diberikan kepada pengantin perempuan dengan kadar pada kebiasaannya sepadan dengannya apabila mereka telah bersama.
Dan sekiranya kedua pasangan tersebut ingin kembali sebagai pasangan yang sah menurut syariat mereka perlulah bernikah semula dengan akad nikah yang baru.
Rumusan :-
1. Hanya Wali Hakim atau wakil Wali yang bertauliah sahaja layak dan berhak mewalikan seorang wanita ketika ketiadaan wali nasabnya.
2. Pernikahan yang tidak berwali sama ada wali nasab atau wali hakim adalah tidak sah dan ia dikira sebagai nikah fasid (rosak) atau batil.
3. Pernikahan yang fasid menyebabkan pasangan yang terlibat perlu di faraqkan atau di bubarkan dan memerlukan akad nikah yang baru sekiranya ingin kembali bersama sebagai suami isteri yang sah.
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Kongsi Ebit Lew: Isteri Paling Dicintai Suami Ialah Isteri Yang Paling Memahami Suaminya
Siapa tidak kenal dengan Ustaz Ebit Lew, seorang pendakwah yang ‘datang’ dengan ‘pakej dakwah’ yang lembut dan berhemah ketika menyampaikan sesi dakwahnya.
Pendekatan dakwah Ustaz Ebit Lew menjadikan ramai orang terbuka hati untuk menerima dakwah yang cuba disampaikannya.
Menjadikan sosial media seperti Instagram miliknya sebagai medium untuk menyampaikan dakwah secara ‘halus,’ nyata usaha dan pendekatannya telah berjaya ‘mencuri’ hati ramai netizen.
Antara yang sering dikongsikan oleh Ebit Lew ialah tentang bagaimana dia menyantuni isterinya. Berikut perkongsian Ebit Lew. Moga dijadikan contoh buat para suami.
Terima kasih Allah atas kurniaanmu anakku Airis safiyyah lew ini dah 10 tahun. Sekejap jer masa berlalu..selamat hari lahir anak tercinta buah hati ayah 27/6. Dekat tarikh lahir bidadariku yang tercinta 17/6.
Masih teringat-ingat isteri sedang berjalan dan tiba-tiba rasa nak bersalin. Terus ke hospital. Malam tu tak berhenti.berzikir dan berdoa supaya Allah mudahkan..
Saat mula keluar senyap jer baby. Doktor risau dan kami pun risau…isteri mengalirkan air mata. Tak berhenti mengalir air mata. Ya Allah panjanglah usia dan jadikan ia asbab hidayah..
SELALU MEMAHAMI
Syukur lahir dari perut isteri yang sanggup susah bersama suaminya. Yang tiada gaji besar. Tiada rumah dan tiada kereta. Duit hantaran dikumpulkan bersama walaupun belum benar-benar mengenali isi hati satu sama lain. Keperluan rumah berjimat cermat. Doa dan sokongan ibu bapa dan ibu bapa mertua. Isteri yang tidak pernah merungut walaupun sekali dalam hidupnya. Sedangkan selalu hidupku diuji dengan kesusahan dan kesibukan dalam kerja agama..pernah kadang-kadang tiba-tiba saya ada tugas agama yang perlu dilaksanakan. Bila pulang ke rumah, isteri telah menyiapkan semua barang untuk berada di jalan Allah.
Benarlah isteri yang paling dicintai suami ialah isteri yang paling memahami suami dan bersama-sama menyokong dalam kerja agama..
Saat kesibukan melanda. Saya berikan duit padanya. Sedar-sedar dia belikan hadiah buat mak ayah saya dengan duit yang diberikan…
HARGAI ISTERIMU
Kadang-kadang benarlah hargailah wanita yang bersama ketika kita susah. Selamanya tiada sepertinya dengan kehendak Allah.
Kadang-kadang pulang lewat ke rumah. Gembiranya hati lihat isteri sedang hidupkan Ta’lim bersama anak-anak.
Wahai anakku contohi dan belajar dari umi yang berkorban untukmu dan ayahmu dan hanya kerana mencintai Allah. Jadilah seperti sahabiah. Ya Allah terima kasih memberiku ibubapa yang baik. Ya Allah terima kasih memberiku isteri yang baik. Ya Allah terima kasih atas kurniaanmu-ebit lew
https://www.instagram.com/p/BzMRGDpFLs_/?utm_source=ig_web_copy_link
Sumber kredit: Ebit Lew
VIDEO KASHOORGA:
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Dajjal, Kenapa Namanya Tidak Disebutkan Dalam Al-Quran
Soalan
Ramai yang tahu tentang Dajjal. Tapi namanya langsung tidak disebut di dalam Al-Quran.Hanya ada dalam hadis. Pada hal fitnah Dajjal disebut paling gelap, paling hina dan paling keji. Tapi kenapa kisah Dajjal tidak ditulis di dalam Quran sebagaimana kisah Firaun?
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menerangkan secara ringkas berkaitan Dajjal menurut perspektif sebenar mengikut al-Qur’an dan al-Hadith. Sebagaimana yang kita ketahui, Dajjal merupakan fitnah yang paling dahsyat dan ia akan berlaku di akhir zaman. Untuk itu, Nabi SAW sentiasa memberi pesanan kepada umatnya agar berjaga-jaga dengan fitnah ini. Bagi menjawab persoalan di atas, sudi bagi kami untuk menyatakan terlebih dahulu berkaitan definisi Dajjal.
Definisi Dajjal
Dajjal dari sudut bahasa bermaksud menutup akan sesuatu. Ini kerana, Dajjal antara sifatnya adalah al-Kazib (pendusta) dan pendustaan adalah menyembunyikan atau menutupi akan sesuatu. Selain itu, Dajjal juga bermaksud menyembunyikan kebenaran dan membuat tipudaya terhadap manusia serta menampakkan kecantikan pada perkara yang bathil. Dajjal juga datang dalam sighah (acuan) mubalaghah (melampau) iaitu “فَعَّال” kerana Dajjal ini banyak melakukan pendustaan dan tipudaya.
Manakala dari sudut istilah pula, Dajjal boleh dikenali dengan beberapa sifat yang dikhabarkan oleh Baginda SAW melalui hadith-hadithnya. Antaranya ialah:
- Seorang manusia.
- Rambutnya kerinting dan kusut masai.
- Sebelah daripada matanya buta.
- Tertulis antara dua matanya كفر (kufur).
Persoalan-Persoalan Berkaitan Dajjal
Antara persoalan-persoalan berkaitan Dajjal adalah:
Soalan: Mengapakah tidak disebut lafaz Dajjal di dalam al-Qur’an?
Jawapan: Bagi menjawab persoalan ini, kami ingin memetik jawapan daripada sebuah kitab yang membincang berkaitan tanda-tanda Kiamat. Para ulama’ telah menjawab persoalan ini dengan beberapa jawapan. Antaranya:
Pertama: Dajjal disebut atau terkandung di dalam beberapa ayat al-Qur’an. Contohnya:
Firman Allah SWT:
يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا
Maksudnya: “Kedatangan sebahagian daripada tanda-tanda Tuhanmu (yang menjadi tanda-tanda Hari Kiamat). Pada hari datangnya sebahagian daripada tanda-tanda Tuhanmu itu, tidak berfaedah atau bermanfaat lagi iman seseorang yang tidak beriman sebelum itu atau yang tidak berusaha mengerjakan kebaikan mengenai imannya”. [al-An’am:158]
Di dalam ayat ini, tidak disebut lafaz Dajjal secara jelas tetapi tanda-tanda (آيات) yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Dajjal, terbit matahari dari barat dan juga al-Dabah (الدابة). Ini disebut di dalam kitab-kitab tafsir.
Selain itu di dalam riwayat Muslim terdapat sebuah hadith yang menjelaskan berkaitan makna ayat di atas dan ini adalah antara tafsiran yang terbaik iaitu menafsirkan ayat al-Qur’an dengn hadith Nabi SAW. Hadith tersebut adalah:
- Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
ثَلَاثٌ إِذَا خَرَجْنَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ، أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا: طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَالدَّجَّالُ، وَدَابَّةُ الْأَرْضِ
Maksudnya: “Tiga perkara apabila ia keluar tidak akan memberi manfaat akan iman seseorang itu yang sebelumnya mereka itu tidak beriman atau sebelumnya mereka tidak berusaha untuk melakukan kebaikan pada imannya. (Tiga perkara tersebut adalah) terbitnya matahari dari barat, keluarnya Dajjal dan juga al-Dabah yang melata di bumi”. [Riwayat Muslim (158)]
Kedua: Al-Qur’an telah menyebut Nabi Isa AS dan Nabi Isa AS yang akan membunuh Dajjal. Maka dengan itu, sudah memadai menyebut Nabi Isa AS yang membawa kepada hidayah daripada menyebut Dajjal yang menyeru kepada kesesatan. Sudah menjadi adat (kebiasaan) orang arab adalah sudah memadai menyebut salah satu daripada perkara yang berlawanan.
Ketiga: Al-Qur’an tidak menyebut Dajjal bagi menghina atau memperkecilkannya. Ini kerana, Dajjal apabila turun ke dunia akan mendakwa ketuhanan (uluhiyyah) dan ketuannan (rububiyyah)sedangkan dia adalah manusia biasa. Oleh sebab itu, Allah SWT tidak menyebut namanya di dalam al-Qur’an bagi menghina dan memperlekehkannya. Persoalan yang timbul, mengapa al-Qur’an menyebut Firaun sedangkan Firaun juga mendakwa dirinya sebagai Tuhan. Jawapannya adalah kerana Firaun zamannya telah berlalu dan berakhir. Di samping itu juga, agar kita mengambil iktibar dan pengajaran daripada kisah tersebut. Adapun Dajjal kisahnya belum berlaku dan akan berlaku apabila tiba waktu dan ketikanya.
Setelah melihat beberapa pendapat di atas, pendapat yang pertama adalah lebih tepat dan betul berbanding pendapat-pendapat yang lain. Walaupun lafaz Dajjal tidak disebut secara jelas di dalam al-Qur’an tetapi Allah SWT telah mengutuskan Nabi Muhammad SAW untuk menjelaskan berkaitan hal tersebut.
Soalan: Di manakah Dajjal akan keluar?
Jawapan: Dajjal akan keluar dari arah timur iaitu dari Khurasan (Khurasan adalah satu tempat yang luas, terletak di sebelah timur dan ia terdiri daripada beberapa daerah, antaranya Naisabur). Kemudian Dajjal akan mula berjalan di bumi dan tidak akan ditinggalkan satu tempat pun melainkan dia akan memasukinya kecuali Makkah dan Madinah.
Dajjal tidak dapat memasuki Makkah dan Madinah kerana terdapat malaikat yang menjaga kedua tanah suci itu. Selain itu juga, Imam Ibn Hajar mengatakan bahawa Dajjal ini pasti akan muncul dari arah timur. [Lihat: Fath al-Bari, ] Kenyataan ini disandarkan atau dikuatkan lagi dengan beberapa buah hadith yang sahih, antaranya:
- Daripada Abu Bakar RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
الدَّجَّالُ يَخْرُجُ مِنْ أَرْضٍ بِالمَشْرِقِ يُقَالُ لَهَا: خُرَاسَانُ
Maksudnya: “Dajjal akan keluar ke bumi dari arah timur, dikatakan tempat tersebut adalah Khurasan”. [Riwayat al-Tirmizi (2237)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai Hasan Gharib dan Syeikh Ahmad Syakir mengatakan sanad hadith ini adalah sahih]
Soalan: Bilakah muncul atau keluarnya Dajjal?
Jawapan: Muncul atau keluarnya Dajjal adalah satu kepastian dan kita tidak boleh sama sekali mengingkarinya. Akan tetapi waktu yang sebenar atau tepat keluarnya Dajjal ini tidak diketahui tetapi apa yang pasti keluarnya Dajjal adalah salah satu tanda besar Kiamat. Tambahan pula, ini termasuk dalam perkara-perkara ghaib yang tidak diketahui melainkan Allah SWT. Allah SWT juga menyembunyikan kepada kita bila akan berlakunya Kiamat berdasarkan firman-Nya:
- Firman Allah SWT:
يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي ۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ
Maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: “Bilakah masa datangnya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan akan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia (Allah SWT)”. [al-A’raf:186]
Soalan: Apakah terdapat golongan yang mengingkari akan kewujudan Dajjal ini?
Jawapan: Terdapat sebahagian individu mendakwa bahawa Dajjal ini hanyalah simbol kejahatan sahaja dan ia akan hilang dengan terdiri syariat di atas muka bumi ini. Dalam masa yang sama, mereka ini menafikan bahawa Dajjal adalah seorang manusia sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadith. Antara dalil yang menguatkan hujah mereka adalah, hadith-hadith berkaitan Dajjal diriwayatkan dengan berbeza-beza seperti tempat keluarnya Dajjal, peribadi Dajjal itu sendiri dan lain-lain lagi. Ini menunjukkan bahawa Dajjal adalah simbol kepada kejahatan semata-mata dan dia bukanlah seorang manusia seperti yang kita fahami.
Bagi menjawab persoalan ini, hakikatnya tidak ada pertentangan dalam riwayat-riwayat berkaitan Dajjal ini dan ia telah dijelaskan oleh ulama’ sebelum ini apabila mereka cuba menghimpunkan riwayat-riwayat ini dan menjelaskan setiap riwayat tersebut. Hakikatnya, Dajjal adalah seorang manusia dan dia bukanlah simbol sebagai yang didakwa oleh golongan tersebut. Selain itu juga, kita dapat mengetahui akan sifat-sifat Dajjal sebagaimana yang diceritakan di dalam hadith-hadith yang sahih.
Soalan: Siapakah Ibn Shayyad (ابن صياد) itu Dajjal?
Jawapan: Dalam masalah ini, para ulama’ telah berbeza pendapat dalam menentukan samada Ibn Shayyad itu Dajjal ataupun tidak. Ini kerana, terdapat hadith yang menunjukkan bahawa dia adalah Dajjal. Namun begitu, terdapat juga hadith lain yang menunjukkan sebaliknya. Berikut adalah beberapa pendapat dalam masalah ini:
Pertama: Imam al-Qurthubi berkata: “Pendapat yang sahih bahawa Ibn Shayyad adalah Dajjal, berdasarkan dalil-dalil yang telah lalu (yang ada) dan tidak mustahil bahawa dia telah ada di pulau tersebut pada waktu itu dan dia juga berada di hadapan para Sahabat pada waktu yang lain”.
Kedua: Imam al-Nawawi pula berkata: “Para ulama telah berkata bahawa Kisahnya sukar difahami dan perkaranya juga tidak jelas. Apakah dia adalah al-Masih al-Dajjal yang dikenali atau selain daripadanya?. Akan tetapi tidak diragukan bahawa diajuga adalah Dajjal di antara para Dajjal”.
Kami berpendapat bahawa Ibn Shayyad bukanlah Dajjal yang dimaksudkan iaitu yang akan keluar di akhir zaman. Selain itu juga, Ibn Shayyad hanyalah seorang Dajjal daripada para Dajjal iaitu dengan memiliki sifat-sifat seorang Dajjal tetapi dia bukanlah Dajjal yang akan keluar di akhir zaman nanti. Pendapat kami ini adalah selaras dengan hadith Tamim al-Dari atau dikenali dengan hadith al-Jassasah (الجساسة) yang diriwayatkan oleh Fatimah bin Qais. Ini juga merupakan pendapat Imam Ibn Hajar al-Asqalani apabila beliau cuba untuk menggabungkan antara dua riwayat yang zahirnya dilihat bercanggah.
Beliau berkata:
وَأَقْرَبُ مَا يُجْمَعُ بِهِ بَيْنَ مَا تَضَمَنَّهُ حَدِيثُ تَمِيم وَكَون بن صَيَّادٍ هُوَ الدَّجَّالُ أَنَّ الدَّجَّالَ بِعَيْنِهِ هُوَ الَّذِي شَاهده تَمِيم موثقًا وَأَن بن صَيَّادٍ شَيْطَانٌ تَبَدَّى فِي صُورَةِ الدَّجَّالِ فِي تِلْكَ الْمُدَّةِ إِلَى أَنْ تَوَجَّهَ إِلَى أَصْبَهَانَ فَاسْتَتَرَ مَعَ قَرِينِهِ إِلَى أَنْ تَجِيءَ الْمُدَّةُ الَّتِي قَدَّرَ اللَّهُ تَعَالَى خُرُوجَهُ فِيهَا وَلِشِدَّةِ الْتِبَاسِ الْأَمْرِ فِي ذَلِكَ سَلَكَ الْبُخَارِيُّ مَسْلَكَ التَّرْجِيحِ فَاقْتَصَرَ عَلَى حَدِيثِ جَابِرٍ عَنْ عُمَرَ فِي بن صَيَّادٍ وَلَمْ يُخْرِجْ حَدِيثِ فَاطِمَةَ بِنْتِ قَيْسٍ فِي قِصَّةِ تَمِيمٍ وَقَدْ تَوَهَّمَ بَعْضُهُمْ أَنَّهُ غَرِيبٌ فَرُدَّ وَلَيْسَ كَذَلِكَ فَقَدْ رَوَاهُ مَعَ فَاطِمَةَ بِنْتِ قَيْسٍ أَبُو هُرَيْرَةَ وَعَائِشَةُ وَجَابِرٌ
Maksudnya: “Cara yang paling dekat adalah dengan menggabungkan makna yang terkandung di dalam hadith Tamim dan keberadaan Ibn Shayyad sebagai Dajjal.
Sesungguhnya Dajjal yang sebenarnya adalah yang disaksikan oleh Tamim dalam keadaan terikat. Sedangkan Ibn Shayyad adalah syaitan yang menampakkan dirinya dalam bentuk Dajjal pada ketika itu, sehingga dia pergi ke Ashbahan, lalu bersembunyi bersama qarinnya (temannya) sehingga sampai masa yang ditakdirkan oleh Allah SWT untuk keluar padanya. Disebabkan kesamaran dalam masalah ini, maka Imam al-Bukhari memilih jalan tarjih (iaitu menentukan riwayat yang paling kuat di antara dua riwayat), maka beliau hanya memilih hadith Jabir daripada Umar berkaitan Ibn Shayyad dan beliau tidak meriwayatkan hadith daripada Fatimah binti Qais berkenaan kisah Tamim. Selain itu juga, sebahagian orang menyangka bahawa hadith tersebut adalah gharib (ganjil) maka sangkaan mereka ini ditolak dan ia bukanlah seperti yang disangka itu. Telah meriwayatkan hadith ini bersama Fatimah binti Qais RA adalah Abu Hurairah RA, Aisyah RA dan Jabir RA”. [Lihat: Fath al-Bari, 328/13]
Soalan: Apakah kesudahan daripada fitnah Dajjal ini?
Jawapan: Setelah Dajjal melata di seluruh muka bumi melainkan Makkah dan Madinah dengan menyebarkan fitnah-fitnah kepada manusia pada waktu itu. Di samping itu juga, ramai daripada kalangan manusia telah terpedaya dengan fitnah Dajjal ini, lalu mereka telah bersama dengan Dajjal dan menjadi pengikutnya. Tambahan pula, tidak ramai daripada umat manusia yang berjaya daripada fitnah itu. Pada waktu itulah, Allah SWT menurunkan Nabi Isa AS ke dunia bagi membunuh Dajjal. Ketika Nabi Isa AS turun ke dunia, Dajjal sedang menuju ke Bait al-Maqdis (palestin). Kemudian, mereka bertemu di sebuah pintu yang dinamakan pintu Lud (لد). Apabila Nabi Isa AS melihat Dajjal, beliau terus membunuhnya dengan menggunakan pedang sambil berkata:
إِنَّ لِي فِيكَ ضَرْبَةً، لَنْ تَسْبِقَنِي بِهَا
Maksudnya: “Sesungguhnya bagiku kepada engkau satu pukulan yang mana dengan pukulan ini kamu tidak akan dapat melepaskan diri daripadaku”. [Riwayat Ibn Majah (4077)][Syeikh al-Arnaouth mengatakan sanadnya dhaif dan al-Albani menilai hadith ini sebagai dhaif]
Dengan kematian Dajjal itu, berakhirlah fitnah yang besar itu dan berjayalah orang-orang yang beriman daripada kejahatan Dajjal dan daripada kejahatan pengikutnya disebabkan oleh Nabi Isa AS.
Petunjuk Nabi SAW dalam menghadapi fitnah Dajjal
Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, daripada Abu Darda’ RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ حَفِظَ عَشْرَ آيَاتٍ مِنْ أَوَّلِ سُورَةِ الْكَهْف عُصِمَ مِنَ الدَّجَّالِ
Maksudnya: “Sesiapa yang menghafal 10 ayat daripada awal surah al-Kahfi akan terselamat daripada fitnah Dajjal”. [Riwayat Muslim, kitab solat bagi orang musafir dan mengqasarkannya, bab kelebihan surah al-Kahfi dan ayat al-Kursi, no. Hadith 1342]
Ini kerana, Imam al-Suyuthi mengatakan pada awal surah tersebut menceritakan akan keajaiban-keajaiban dan tanda-tanda maka sesiapa yang mengtadabburnya (membaca serta memahami maknanya) tidak akan terkena fitnah Dajjal dan begitu juga di akhirnya (akhir surah al-Kahfi). [Lihat: Al-Dibaj ala Muslim, 2:403]
Cara Menghadapi Fitnah Dajjal
Antara cara lain untuk berdepan dengan fitnah Dajjal adalah:
- Berpegang dengan petunjuk daripada al-Qur’an dan al-Hadith.
- Memperbanyakkan berdoa kepada Allah SWT agar diselamatkan daripada segala fitnah serta memperbanyakkan amalan soleh.
- Beruzlah (menjauhkan atau mengasingkan diri) daripada fitnah yang berlaku.
- Menyertai dan sentiasa bersama dengan Jemaah Islam yang ada pada waktu itu.
- Memperbanyakkan istighfar dan memohon ampun kepada Allah SWT.
- Dajjal tidak boleh memasuki Makkah dan Madinah.
- Memperbanyakkan zikrullah (zikir kepada Allah SWT) dan sentiasa ingat kepada-Nya berdasarkan hadith di atas.
Penutup
Kesimpulannya, kita telah berada di akhir zaman di mana manusia sudah mula jauh daripada ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Untuk itu, menjadi tanggungjawab kita untuk sentiasa mempersiapkan diri kita agar kita tidak terjerumus ke dalam fitnah yang boleh meruntuhkan tahap keimanan kita. Kami menutup perbincangan ini dengan sebuah doa:
اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ
Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada azab kubur, daripada azab neraka Jahannam, daripada fitnah kehidupan dan setelah mati serta daripada kejahatan fitnah al-masih al-Dajjal”. [Riwayat Muslim (588)]
Doa ini disunatkan kepada kita untuk membacanya ketika selesai membaca tahiyyat akhir sebelum daripada salam sepertimana yang disebut di dalam hadith. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara iman kita dan menyelamatkan kita daripada segala fitnah terutamanya fitnah Dajjal. Amin.
Wallahua’lam
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
Risau Terpaksa Ambil Insurans Motosikal Konvensional, Perlu Tukar Kah?
Pemilik kenderaan kereta atau motosikal mempunyai pilihan sama ada memilih insurans konvensional atau takaful.
Sebagai orang Islam, kita disarankan menggunakan sistem patuh shariah bagi mengelakkan sebarang unsur diragui. Namun begitu ada yang memberi alasan terpaksa. Jika begitu bagaimana hukumnya?
Soalan
Assalamualaikum. Saya sudah ikhtiar untuk ambil insurans kenderaan dengan beberapa syarikat Takaful seperti Etiqa takaful dan Takaful Malaysia.
Tetapi mereka memaklumkan insurans kenderaan tidak boleh buat dengan syarikat Takaful disebabkan motosikal lama. Jadi, saya terpaksa mengambil insurans dengan syarikat konvensional. Apakah hukumnya?
Jawapan Ringkas
Waalaikumussalam. Secara asalnya, wajib seseorang Muslim berusaha sedaya upaya untuk mencari syarikat insurans yang menjalankan operasi secara Islamik yang boleh memberi perlindungan kepada kenderaannya.
Namun begitu, sekiranya usahanya tidak berhasil dan ternyata tiada syarikat takaful yang menawarkan insurans bagi kenderaan lama, maka diharuskan baginya untuk mengambil insurans konvensional.
Keharusan ini melihat kepada arahan pemerintah yang mewajibkan setiap kenderaan perlu memiliki insurans kenderaan. Maka, situasi ini boleh dianggap sebagai keperluan mendesak kerana mengingkarinya boleh menyebabkan pemilik kenderaan didenda dan dikompaun.
Dalam masa yang sama, diingatkan bahawa keharusan ini bersifat sementara sehinggalah satu tempoh wujud syarikat takaful yang menyediakan tawaran sebegitu. Jika berlaku sedemikian, maka wajib beralih kepada syarikat takaful.
Huraian Jawapan
Mencari sesuatu yang halal untuk dimakan atau digunakan dalam kehidupan seharian merupakan suatu tuntutan yang diwajibkan oleh Allah SWT ke atas setiap Muslim, kerana mencari yang halal dapat meningkatkan keimanan dan membuat termakbulnya doa dan diterima segala amal ibadah.
Sedangkan memakan makanan yang haram boleh menghalang doa dan ibadat daripada diterima oleh Allah SWT. Daripada Anas bin Malik RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda, طَلبُ الحَلالِ وَاجِبٌ على كلِ مُسلِم
Maksudnya: “Mencari yang halal adalah suatu kewajipan ke atas setiap Muslim.”
Riwayat al-Thabarani (8610)
Hukum mengambil insurans konvensional sudah dibincangkan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 yang bersidang pada 1 – 3 Februari 2008. Muzakarah telah memutuskan bahawa hukum mengambil dan melanggan Insurans Am termasuklah insurans kereta adalah tidak diharuskan oleh Islam.
Artikel berkaitan:Suami Kena Kongsi Dengan Isteri No Pin Kad ATM, Password Handphone & Mana Letaknya Dokumen Penting Suami
Artikel berkaitan: Untungnya Jumpa Lelaki Bebas Hutang & Jangan Lepaskan. Dialah Calon Suami Terbaik Bimbing Dirimu Till Jannah
Alternatif Takaful
Takaful bermaksud permuafakatan sekumpulan individu untuk saling menjamin dan membantu antara satu sama lain bagi memenuhi keperluan tertentu yang dipersetujui dalam kalangan mereka seperti memberi pampasan bagi sesuatu musibah yang menimpa serta keperluan kewangan yang lain.
Majlis Penasihat Syariah pada mesyuarat ke-24 bertarikh 24 April 2002 telah memutuskan bahawa model perniagaan takaful yang berasaskan tabarru’ dan wakalah adalah dibenarkan. Kontrak wakalah berlaku antara peserta dengan syarikat takaful, manakala kontrak tabarru’ berlaku antara peserta sahaja. Rujuk Resolusi Syariah Dalam Kewangan Islam Edisi Kedua (halaman 63) oleh Bank Negara,
Dalilnya adalah firman Allah Taala:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.” (Surah al-Ma’idah:2)
Penelitian Masalah
Berdasarkan situasi di atas, pertamanya kami melihat pengambilan insurans bagi kereta sudah menjadi suatu kewajipan yang sudah ditetapkan oleh kerajaan bagi menjaga kebajikan pemilik kereta sekiranya berlaku apa-apa kemalangan.
Bahkan, tidak mengambil insurans atau takaful boleh menyebabkan didenda dan dikompaun. Walaupun keadaan sebegini tidak mengancam diri, namun ia menjadi keperluan mendesak bagi setiap pemilik kereta sehingga boleh juga diiktibar sebagai darurat.
Ini dikuatkan lagi dengan kaedah Fiqh yang disebutkan Imam al-Suyuthi Rhm. dalam kitab Asybah wa al-Nazhair (halaman 88)
الحاجة تنزل منزلة الضرورة عامة كانت أو خاصة
Maksudnya: “Suatu hajat (keperluan) boleh jatuh dalam kategori terdesak sama ada ia berbentuk umum mahupun khusus.”
Seterusnya, berbeza dengan negara-negara Barat, Malaysia mempunyai banyak syarikat takaful sebagai alternatif kepada syarikat insurans konvensional yang sedia ada.
Secara asalnya, wajib seseorang Muslim untuk berusaha meneliti dan mencari sedaya syarikat takaful yang boleh memberi perlindungan kereta kepadanya.
Namun begitu, sekiranya selepas segala usaha sudah dibuat dan ternyata tiada syarikat takaful yang boleh mengambil tanggungjawab tersebut, maka dalam situasi sebegini dibenarkan untuk mengambil insurans konvensional sehinggalah sampai satu tempoh wujud syarikat takaful atau seumpamanya yang memberikan tawaran sebegitu.
Kesimpulannya, perbahasan di atas menunjukkan bahawa syariat Islam memberikan kemudahan (al-taysir) kepada umatnya dalam melaksanakan ibadah serta menjalani kehidupan harian. Kemudahan tersebut berperanan sebagai jalan keluar daripada sebarang kesukaran yang menimpa diri seseorang dalam keadaaan yang tidak diduga.
Sumber artikel: muftiwp
Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
KLIK DI SEENI
