Bulan Syawal 30 hari maka kita pun beraya selama sebulan. Meski tiada anjuran keraian sebegini dalam al-Quran dan hadis namun ia seakan menjadi tradisi. Oleh itu timbul persoalan adakah sambut raya selama sebulan ini perkara bidaah?
Persoalan ini dirungkai oleh Mufti Wilayah Persekutuan yang dipetik melalui laman web kendalian Pejabat Mufti.
Di dalam Islam, terdapat dua hari raya yang telah disyariatkan. Ini sebagaimana hadith ketika Rasulullah SAW tiba di Madinah, penduduk Madinah telah menyambut dua perayaan. Lalu Baginda SAW bersabda,
Maksudnya : ”Sesungguhnya Allah telah menggantikan kepada kamu dua hari yang terbaik iaitu Hari Raya Aidilfitri dan Hari Raya Aidiladha.’ Riwayat Imam Ahmad (12362)
Ini bermakna, hanya dua hari raya yang disyariatkan bagi umat Islam untuk dirayakan atas perintah Allah SWT. Dalam hadith yang lain disebutkan sabda Rasulullah SAW;
Maksudnya: “Hari Arafah (untuk yang mengerjakan haji), hari korban dan hari-hari tasyriq adalah hari raya kita orang Islam, hari-hari tersebut hari makan dan minum.” Riwayat Imam Ahmad (17379)
Ads
Apa yang membezakan hari raya yang disyariatkan dengan hari-hari lain adalah beberapa ibadat yang diperintahkan bersempena dengannya. Secara khusus, pada hari raya Aidilfitri, umat Islam disyariatkan melakukan beberapa ibadah khusus.
Antaranya menunaikan zakat fitrah, solat sunat hari raya, memperbanyakkan takbir bermula daripada malam hari raya sehingga imam memulakan solat dan beberapa amalan sunat lain yang disyariatkan. Bahkan pada hari tersebut umat Islam diharamkan berpuasa. Semua ini hanya berlaku pada 1 Syawal dan bukan pada hari-hari lain dalam bulan Syawal.
Adakah termasuk dalam bid’ah tercela?
Persoalannya, bolehkah jika amalan-amalan lain seperti ziarah menziarahi, menjamu makanan, bermaaf-maafan dan memberi hadiah (seperti duit raya) dilakukan sebulan dalam bulan Syawal atas nama sambutan hari raya Aidilfitri? Adakah ia termasuk dalam perkara bid’ah yang tercela?
Secara ringkasnya, bid‘ah dari sudut bahasa iaitu apa yang dilakukan tanpa mempunyai misal sebelumnya, antaranya firman Allah SWT: “Katakanlah aku bukanlah rasul yang pertama” (Surah al-Ahqaf: 9). Adapun dari segi istilah ia mempunyai pelbagai takrifan hasil daripada perbezaan pendapat dalam kalangan para ulama yang mentakrifkannya. Walau bagaimanapun, kami cenderung dengan pandangan-pandangan yang dikemukakan oleh fuqaha dalam Mazhab Syafie.
Ads
Imam al-Izz ibn ‘Abd al-Salam mengatakan bid‘ah itu terbahagi kepada lima bahagian. Beliau mengatakan: Jalan (kaedah) untuk mengenali bid‘ah: “Hendaklah dikemukakan perkara bid‘ah itu menurut pertimbangan Qawa’id al-Syariah, sekiranya ia termasuk ke dalam qawa’id al-ijab maka ia wajib, atau tahrim maka ia haram…dan seterusnya”. Lihat Qawa’id al-Ahkam, 2/205.
Al-Khattabi pula berkata: “Apa yang terbina di atas Qawa’id al-Usul, ia bukan bid‘ah dan tidak juga sesat. Terdapat dalam Lisan al-‘Arab pandangan Ibnu al-Athir iaitu: “Bid‘ah itu dua; bid‘ah huda (petunjuk) dan bid‘ah dhalalah (sesat)…maka apa yang berlaku di bawah keumuman apa yang diharuskan oleh Allah atau RasulNya dan ia tidak mempunyai misal sebelumnya maka ia terpuji. Dan ia berkata lagi: Dan antara jenis (bid‘ah huda) ini iaitu ucapan Umar r.a.: Senikmat-nikmat bid‘ah adalah ini (mengerjakan tarawih 20 raka’at secara berjamaah)”. Lihat Faydh al-Qadir, 1/84.
Al-Suyuti menukilkan daripada Imam al-Syafie bahawa: “Perkara-perkara baru itu dua bentuk: Pertama; perkara baru yang menyalahi al-Qur’an dan al-Sunnah atau athar atau ijmak, maka ini merupakan kesesatan. Kedua; perkara baru yang baik, tiada khilaf di kalangan ulama dalam perkara ini, maka ini merupakan perkara baru yang tidak dicela”. Lihat al-Amr bi al-Ittiba’ wa al-Nahy ‘an al-Ibtida’, 92.
Berdasarkan takrifan bid’ah yang dikemukakan, menunjukkan bukan semua perkara baharu itu dicela, bahkan jika perkara itu memiliki sandaran daripada syarak maka ia termasuk perkara baik yang dianjurkan.
Ads
Ini bertepatan dengan amalan-amalan yang dilakukan pada bulan Syawal seperti ziarah-menziarahi, bermaaf-maafan, mengadakan jamuan makan dan sebagainya yang sememangnya dituntut oleh syarak tanpa mengira masa dan ketika. Namun, ia dilakukan oleh masyarakat sebagai satu adat tradisi dalam mengambil keberkatan bulan yang mulia seperti Syawal.
Kesimpulan
Bersandarkan perbahasan di atas, dapat difahami apa yang dilakukan oleh masyarakat pada hari ini bukan termasuk perkara bid’ah yang tercela. Ini kerana, tiada suatupun ibadat khusus yang direka dalam sambutan hari raya selama sebulan yang diadakan.
Tiada lagi ibadat seperti solat sunat, mandi sunat dan takbir hari raya. Bahkan tiada sesiapa pun yang mengikat amalan seperti ziarah-menziarahi, bermaaf-maafan, menjamu makan dan seumpamanya hanya mesti diadakan pada hari raya. Kesimpulannya, ia sekadar suatu tradisi yang diamalkan demi mengambil keberkatan bulan Syawal yang mulia.
Justeru kami amat menggalakkan jika masyarakat mengambil peluang ini untuk mengadakan jamuan makan terutamanya kepada faqir miskin, ini bagi menyahut seruan al-Qur’an sebagaimana firman Allah SWT:
Maksudnya: “Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan, (8)(Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih, (9) “Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami, takut Ia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah: masam berkerut-kerut”.
Berdoalah sebanyaknya… malam ini.. Ingatkan suami/isteri/family ?
ESOK (RABU), 3 April 19.. hari Israk dan Mikraj. Kepada yang berniat nak puasa sunat esok, tahniah ?
Dan Ini, Amalan Malam Rejab – Malam ini. Sama2 kita buat ?
1.Solat sunat Tahajud 2, 8 atau 12 rakaat.
2.Solat sunat Tasbih, Taubat dan sunat witir.
3.Beristighfar 70 kali, 100 kali atau lebih..
4.Berdoa.
5.Memohon keampunan diri dan ibu bapa.
6.Berselawat, berzikir dan bertasbih sehingga fajar subuh.
Sebetulnya… amalan ini diteruskan setiap hari… ?
Israk dan Mikraj ertinya Rasulullah SAW dijalankan dari Mekah ke Baitulmaqdis di waktu malam dan diangkat ke langit bertemu Allah SWT dan untuk mengambil kewajipan solat 5 waktu dari Allah SWT.
Malam 27 Rejab
Beramallah bersungguh-sungguh dengan berjaga sepanjang malam bagi melakukan ibadah solat-solat sunat, beristighfar, bertahmid, berzikir, bertasbih, berselawat dan berdoa. Bersahurlah sebagai persediaan puasa pada siangnya dan amal ibadat yang lain.
Banyak lagi ganjaran dan fadilat yang Allah beri jika umat Islam beribadat sepanjang Rejab. Berpuasa sunat adalah antaranya.
Beberapa peristiwa penting telah berlaku dalam bulan Rejab, antaranya:
1.Peristiwa Israk dan Mikraj (27 Rejab)
2.Malaikat Jibril melakukan pembedahan ke atas dada Rasulullah SAW.
3.Diperlihatkan keadaan syurga dan neraka melalui Rasulullah SAW.
4.Nabi Muhammad SAW bertemu dengan Rasul-Rasul terdahulu.
5.Solat lima waktu difardukan ke atas umat Islam (malam Israk Mikraj)
Peristiwa Israk dan Mikraj ke atas Nabi Muhammad SAW. adalah perkara besar yang berlaku dalam bulan ini. Baginda telah di“Israk”kan (dibawa berjalan) dengan menggunakan `Buraq’, dari Masjidil Haram di Kota Mekah ke Masjidil Aqsa di Baitulmuqaddis, Palestin serta di“Mikraj”kan (dibawa naik ke atas) ke Sidratul Muntaha untuk mengadap Allah SWT. Di mana dengan izin-Nya, Solat 5 waktu telah difardukan ke atas umat Islam melalui Rasulullah SAW.
Peristiwa Israk dan Mikraj itu merupakan ujian dan mukjizat yang membuktikan kudrat atau kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى telah menunjukkan bukti² kekuasaan dan kebesaran-Nya kepada Baginda ﷺ.
Firman Allah سبحانه وتعالى:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَاۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴿١
“Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsa yang telah kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda kebesaran Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah Al-Israa’: Ayat 1).
Sumber kredit: Tanyalah Uztaz
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Sungguh tak disangka apabila serangga yang dianggap selama ini sebagai ‘musuh’ telah menjadi antara ‘ikon’ utama dalam kitab suci Al-Quran! Mengapa agaknya semut (An-Naml) diangkat menjadi nama surah sedangkan kisahnya hanya setakat dua-tiga ayat sahaja?
Bukankah ada banyak lagi pilihan yang lebih menarik untuk ditonjolkan seperti surah AlBalkis, Al-Ifrit, atau untuk lebih anggun, ambil sahaja nama Nabinya, Surah Sulaiman? Nampaknya, itulah antara rahsia tersembunyi yang ingin Allah jelaskan kepada kita. Meskipun perkataan ‘Naml’ hanya sekali sahaja diulang dalam surah ini, namun banyak sekali budaya serta nilai-nilai kehidupan positif yang boleh kita pelajari dari dunia semut.
Ia merupakan serangga ber’otak’ kecil tetapi memiliki keupayaan berfikir dan bertindak yang begitu luar biasa. Seekor semut mungkin sahaja dilihat memiliki keupayaan terhad, paling hebat pun setakat mengangkat sebutir nasi sahaja, tetapi satu koloni semut boleh menghasilkan pelbagai kejutan yang tidak dapat dibayangkan. Rumah banglo agam boleh sahaja reput jika tidak berhati-hati dengan kuasa luar biasa ‘tentera semut’ ini.
Melihat kepada semua kelebihan di atas, apakah nilai positif terunggul yang boleh kita contohi dari koloni semut?
SEMUT MENGAJAR BUDAYA MEMENTINGKAN PERADABAN HIDUP
Busut kecil semut yang ‘tersergam’ di tepi pagar rumah pasti membuktikan betapa sistematik dan ‘canggih’nya dunia mereka. Komuniti semut memiliki segala ‘sistem’ yang kita miliki, bermula dari pembangunan gudang makanan, pengklasifikasian tentera, sistem aliran trafik keluar masuk canggih higga tidak memerlukan sebarang ‘traffic light’, sistem aliran alternatif kawalan banjir hinggalah sistem udara berpusat ala ‘penghawa dingin raksasa’ dalam sarang mereka.
Jika semut, haiwan yang sering kita remehkan begitu sistematik hidupnya serta amat menitikberatkan teknologi tinggi, apakah alasannya untuk kita, golongan bergelar ‘sebaik umat’ tetapi masih terpesong prioriti, saling bergaduh dan bersikap acuh tak acuh hingga membiarkan golongan bukan islam lebih terkehadapan dalam keteraturan hidup dan penguasaan teknologi?
SEMUT MENGAJAR KITA SIKAP POSITIF DALAM HIDUP YANG SEBENAR
Ayat 18 memaparkan saat genting koloni semut ketika berhadapan dengan tentera Nabi Sulaiman. Komander semut, yang walaupun sedang berada di ambang malapetaka, ia masih sempat untuk kekal tenang serta bersikap positif ketika menghadapi kesulitan. Arahan yang dikeluarkan bukanlah arahan kelam-kabut tetapi lebih kepada pertimbangan rasional. ‘Hai semut-semut, masuklah kedalam sarangmu, agar kamu tidak diinjak oleh Sulaiman dan tenteranya, sedangkan mereka tidak menyedari’ (Naml, 18)
Betapa positifnya komander semut itu. Ia tidak kabur dalam memberikan arahan walaupun nyawanya saling tak ubah seperti ‘telur di hujung tanduk’ dari diinjak-injak tentera Sulaiman. Daya kepimpinannya yang begitu terserlah di saat krisis melalui arahan tepat itulah yang membuatkan Sulaiman memujinya. Contoh kecil ini amat indah untuk kita pelajari dari semut tentang maksud positif dalam hidup.
SEMUT MENGAJAR KITA BETAPA PENTINGNYA HUSNUZON
Husnuzon atau memandang baik sesuatu perkara amat penting untuk dijadikan antara ‘tiang seri utama’ cara kita berfikir dan bertindak. Dan komander semut tersebut telah menunjukkan teknik terbaik mengaplikasikannya melalui kata-kata akhirnya ‘sedangkan mereka tidak mengetahui’ (Naml 18).
Jika nak diikutkan, komander semut boleh sahaja berprasangka buruk dengan Sulaiman. Yelah, takkan nabi yang menguasai teknologi tercanggih ‘mengangkat bangunan beribu tan sekelip mata’ pun tidak tahu laluan tenteranya tepat menuju ke koloni semut? Sedangkan rahsia Ratu Balkis yang beribu kilometer jauhnya itupun dibongkar oleh ‘agen dan perisik’ baginda, inikan pula kedudukan komuniti semut yang berada dalam jajahan takluknya?
Cara fikir ‘suuk zonn’ sebegitu mungkin ada bagi mereka yang suka berfikiran negatif, tetapi tidak pada pandangan komander semut. Ia sangat tahu yang Nabi Sulaiman tidak mungkin sengaja menzalimi mereka, dan ia amat pasti jika itu yang Baginda putuskan (berjalan melewati koloni semut), tentu ada hikmah tersirat yang ingin Sulaiman ajarkan kepada mereka.
Sumber: Zahirahhafizan
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Bahagian kaki Muslimah adalah antara yang mesti ditutup ketika solat. Namun untuk tujuan ini ada juga yang mengenakan stokin yang nipis hingga menampakkan warna kulit.
Timbul persoalan meskipun ditutup tapi adakah sah solat kerana masih menampakkan warna kulit. Berikut adalah jawapan daripada Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad Al Bakri
Antara syarat-syarat sah solat ialah menutup aurat. Ertinya, jika seseorang, sama ada lelaki atau perempuan, bersolat dalam keadaan tidak menutup aurat maka solatnya tidak sah dan perlu dikerjakan semula. Aurat bagi lelaki ialah bahagian tubuh antara pusat dan lutut, manakala wanita ialah seluruh tubuh kecuali wajah dan tapak tangan, berdasarkan mazhab Syafie.
Mereka berdalilkan hadis Nabi riwayat Aisyah R.Anha:
Maksudnya: “Allah tidak menerima solat orang perempuan yang mengalami haid melainkan dengan memakai khimar (tudung).”
Al-Tirmidzi berkata, “Hadis Aisyah ialah hadis hasan dan diamalkan (sebagai hujah) di sisi ahli ilmu.” Al-Nawawi berkata, “yang dimaksudkan sebagai “ha’id” itu ialah wanita yang sudah baligh”. Dan ini juga merupakan syarat sah juga bagi kaum lelaki.
Kadar penutup atau pakaian yang menutup aurat ialah, seperti kata Imam al-Syairazi dalam al-Muhazzab (125/1), “dan wajib penutupan aurat itu dengan suatu yang tidak mensifati warna kulit.”
Berkata Syeikh Zainuddin al-Malibari: “(penutupan aurat itu) dengan suatu yang tidak mensifati warna yakni warna kulit (yang boleh dilihat) dalam majlis al-takhotub (sebuah majlis percakapan).”
Setelah meneliti keterangan dan fakta di atas, kami cenderung untuk menyatakan seperti berikut:
Wajib menutup tapak kaki ketika solat bagi wanita dalam mazhab al-Syafie, dan ia merupakan syarat sah solat. Pendapat yang lemah dalam mazhab Syafie dan salah satu daripada pendapat dalam mazhab Hanafi, bahawa tapak kaki bukan aurat ketika solat. Mazhab Maliki mengkategorikan tapak kaki sebagai aurat ringan yang tidak memudaratkan solat apabila terdedah. Rujuk Syarh Yaqut al-Nafis (hlm.143-144)
Memakai pakaian nipis untuk menutup aurat adalah tidak memadai untuk mendapatkan solat yang sah.
Ukuran pakaian nipis dan tebal itu terdapat khilaf dalam ulama Syafieyyah. Kami cenderung kepada tarjihan Syeikh Ibn Ajil bahawa memadai jika pakaian itu tidak menampakkan warna kulit dalam jarak majlis al-takhatub, atau kira-kira 1.5 meter antara dua orang yang bercakap.
Namun pendapat muktamad seperti yang disebut oleh Syeikh Abu Makhramah bahawa tiada dabit majlis al-takhatub, melainkan dengan pandangan terlalu dekat dengan pakaian, adalah pendapat yang lebih berhati-hati.
Justeru, stoking wanita yang kelihatan nipis tetapi tidak boleh dilihat warna kulitnya, dan tidak boleh dibezakan warna kulit hitam atau putihnya, dalam jarak kira-kira 1.5 meter, adalah boleh dipakai oleh wanita semasa solat.
Sunat untuk memakai stoking yang lebih tebal, atau melabuhkan telekung, untuk keluar daripada khilaf dan mengelakkan fitnah.
Wallahua’lam.
Sumber kredit: FB: Mufti Wilayah Persekutuan Sahibus Samahah Datuk Seri Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama. Insya-Allah, kita download seeNI sekarang ya?
Bagi yang terlibat dalam banjir agak sukar untuk memastikan keadaan sekitar sentiasa bersih. Pakaian sudah tentunya sentiasa basah dek air banjir dan juga selut.Dalam...