Konflik suami isteri sering saja berlaku, ada masa ia menjadi cukup serius sehingga suami melafazkan kata-kata yang tidak sepatutnya.
Antaranya mengharamkan duit digunakan untuk isteri sendiri walaupun satu sen. Dalam hal begini apa yang perlu dilakukan oleh isteri? Perlukah isteri mencari duit lain untuk makan dan minum sedangkan menjadi kewajipan suami untuk memberi nafkah.
Persoalan ini dirungkai dalam satu soal jawab di laman web Mufti Selangor dan berikut adalah jawapan yang diberikan sebagai panduan wanita lain yang dalam situasi ini.
Suami sepatutnya memberi nafkah keluarga
Merujuk kepada persoalan ini, seorang suami itu wajib memberi nafkah kepada isteri dan orang di bawah tanggungannya. Firman Allah yang bermaksud :
Ads
“…dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya. Tidaklah diberatkan seseorang melainkan menurut kemampuannya.”
(Al-Baqarah : 233)
Apabila seorang suami gagal menunaikan tanggungjawabnya memberi nafkah zahir atau batin, maka isteri berhak membuat pengaduan tentang perkara tersebut kepada pihak Mahkamah Syariah.
Puan juga boleh mendapatkan nasihat dan pandangan dengan merujuk kepada Unit Undang-undang Keluarga di Pejabat Agama Islam Daerah yang berdekatan.
Ads
Tidaklah menjadi kesalahan kepada puan jika telah menggunakan duit suami pada kadar yang sepatutnya bagi keperluan harian sebagaimana hadis yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah RA, katanya :
“Hindun binti ‘Utbah, isteri Abu Sufyan, pernah datang kepada Rasulullah SAW., lalu katanya: “Ya, Rasulullah! Sesungguhnya Abu Sufyan itu seorang lelaki yang bakhil. Dia tidak pernah memberi ku nafkah yang mencukupi bagi keperluanku dan keperluan anak-anakku, kecuali bila kuambil hartanya tanpa pengetahuannya. Berdosakah aku berbuat seperti itu?”
Ads
Jawab Rasulullah SAW, “Boleh kamu ambil sekadar perlu untuk mencukupi keperluanmu dan anak-anakmu.” (Riwayat Muslim)
Dalam dunia hari ini, saman fitnah bukan lagi sesuatu yang asing. Fitnah tidak hanya tersebar dari mulut ke mulut, tetapi kini mampu menular sepantas kilat melalui media sosial dan platform digital. Sekali nama seseorang dijatuhkan, reputasi yang dibina bertahun-tahun boleh musnah dalam sekelip mata.
Disebabkan fenomena ini juga, semakin banyak kes saman fitnah dilakukan bukan sahaja dalam kalangan ahli politik atau usahawan, tetapi juga individu biasa. Maka timbul persoalan pentingapakah hukum saman fitnah dari perspektif syarak?
Fitnah dalam Islam merupakan dosa besar yang sangat berat. Perbuatan fitnah termasuk dalam kategori dosa besar yang tidak mendapat pengampunan Allah S.W.T selagi tidak diselesaikan sesama manusia. Justeru, setiap Muslim wajib berhati-hati dalam menyebarkan berita, apatah lagi jika ia belum pasti kesahihannya.
Dalam konteks undang-undang Malaysia, Akta Fitnah 1957 membenarkan individu yang difitnah menuntut ganti rugi bagi kerosakan reputasi. Plaintif perlu membuktikan bahawa kenyataan tersebut bersifat fitnah, merujuk kepadanya, dan telah disebarkan kepada pihak ketiga. Jika terbukti, mahkamah boleh mengenakan ganti rugi terhadap pemfitnah mengikut budi bicara.
Menurut Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, dalam perbahasan hukum Islam, saman fitnah boleh dikaitkan dengan mudarat maknawi iaitu kerosakan yang tidak berbentuk fizikal seperti kehormatan dan maruah seseorang.
Ulama silam berbeza pandangan. Jumhur ulama berpendapat tiada ganti rugi bagi kerosakan maknawi kerana ia tidak boleh dinilai dengan harta. Namun, ulama kontemporari seperti Dr. Wahbah al-Zuhaili berpandangan bahawa pampasan bagi kerugian maknawi adalah diharuskan, kerana Islam menegah segala bentuk kezaliman dan menuntut agar kemudaratan diperbaiki.
Beliau menjelaskan bahawa hakim boleh menjatuhkan denda atau hukuman ta‘zir terhadap pelaku fitnah bagi memulihkan keadilan serta mendidik masyarakat supaya lebih berhati-hati.
Fitnah hari ini tidak lagi sekadar kata-kata di jalanan; ia boleh menjadi senjata media yang merosakkan kerjaya, rumah tangga, dan kehormatan seseorang. Maka, saman fitnah menjadi salah satu cara yang sah dari segi syarak untuk menuntut hak dan menegakkan keadilan.
Tindakan ini bukan bertujuan membalas dendam, tetapi sebagai pendidikan moral agar masyarakat lebih berdisiplin dalam menjaga tutur kata dan tidak meremehkan dosa fitnah. Ia juga bertepatan dengan maqasid syariah — menjaga maruah (hifz al-‘ird) dan keharmonian hidup bermasyarakat.
Secara kesimpulannya hukum saman fitnah menurut syarak adalah harus, berdasarkan pandangan ulama kontemporari. Ia termasuk dalam usaha menegakkan keadilan, mendidik masyarakat agar tidak memandang ringan dosa fitnah, serta memelihara kehormatan insan.
Ingatlah, lidah dan jari yang menulis boleh menjadi asbab seseorang mendapat dosa yang berpanjangan. Maka berhati-hatilah dalam setiap perkataan, sama ada di dunia nyata atau di alam maya.
“Dan janganlah kamu mengikut apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya; sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati semuanya akan dipertanggungjawabkan.” (Surah al-Isra’: 36)
Khamis ini, kita akan menyambut peristiwa agung Israk dan Mikraj.
Sebagai umat Islam, peristiwa ini sangat besar dan perlu dihayati kerana ia perjalanan Rasulullah SAW naik ke langit ke tujuh. Peristiwa pada malam hari ini dengan izin Allah taala bermula dari Masjidil Haram menuju ke Masjidil Aqsa.
Firman Allah di dalam Surah Al-Israk ayat 1: "Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari, dari Masjid Al-Haram (di Mekah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang kami berkati sekelilingnya untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Baginda Rasulullah SAW kemudian naik ke langit sampai ke Sidratil Muntaha, bahkan ke Mustawa dan sampai di bawah Arasy Allah (suatu tempat di mana alam ini diatur) dengan menembusi tujuh lapis langit, lalu kembali semula ke Makkah pada malam yang sama.
Kisah-kisah dalam peristiwa Israk dan Mikraj mengandungi sesuatu yang amat menakjubkan kerana ia tidak sama dengan cara perjalanan ditempuh oleh manusia biasa. Perjalanan ini adalah perjalanan istimewa menggunakan kenderaan Allah (dikatakan burqa) yang kelajuannya tidak boleh ditandingi dengan apa saja kenderaan yang direka oleh manusia.
Di sebalik perjalanan ini, timbul satu pertanyaan, adakah perjalanan Rasulullah ini dengan roh dan jasad atau hanya roh sahaja semasa perjalanan agung itu terjadi? Dipetik dari Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, Mufti menjawap persoalan mengenai perjalanan agung ini.
Jawapan: Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Dalam isu ini, tidak dapat dinafikan bahawa terdapat beberapa pandangan para ulama yang berbeza di antara satu sama lain. Sebahagian mereka berpendapat bahawa Rasulullah S.A.W diperjalankan daripada Masjid al-Haram menuju ke Masjid al-Aqsa adalah dengan roh sahaja dan bukannya dengan jasad baginda. Manakala pendapat lain pula menyatakan bahawa baginda S.A.W diperjalankan oleh Allah S.W.T dengan roh dan juga jasad. Di antara ayat yang menjadi fokus perbincangan di dalam isu ini adalah firman Allah S.W.T:
Maksudnya: Maha suci zat yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam daripada Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa yang telah Kami berkati kawasan sekelilingnya, untuk Kami tunjukkan kepadanya sebahagian daripada tanda-tanda kebesaran Kami, sesungguhnya Dia adalah Tuhan yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Surah Al-Isra’(1)
Ketika menafsirkan ayat ini, Imam Al-Thabari Rahimahullah berkata: Para ulama berbeza pendapat berkenaan sifat (cara-cara) Allah S.W.T memperjalankan Nabi-Nya S.A.W daripada Masjidil Haram ke Masjid al-Aqsa. Sebahagian mereka berkata: Allah memperjalankan baginda dengan jasadnya. Maka Nabi S.A.W diperjalankan pada satu malam dan baginda berada di atas buraq daripada Baitullah al-Haram menuju ke Al-Aqsa sehinggalah baginda sampai ke sana. Lalu Allah menunjukkan kepada baginda apa yang dikehendaki dari sudut keajaiban-keajaiban perintah-Nya di samping keagungan dan kebesaran kerajaan-Nya. Kemudian baginda berkumpul di sana bersama dengan para Nabi, dan solat bersama mereka di sana. Kemudian Nabi dinaikkan ke atas langit sehingga ke langit yang ketujuh. Kemudian Allah mewahyukan kepada baginda di sana, dengan kadar yang Dia kehendaki dan seterusnya baginda pulang semula ke masjid al-haram pada malam yang sama dan baginda solat subuh di sana.
Kemudian Imam Al-Thabari menukilkan pendapat yang kedua yang menyatakan bahawa Rasulullah S.A.W tidak diperjalankan dengan jasad baginda akan tetapi dengan roh baginda. Ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Saidina Mu’awiyah bin Abi Sufian apabila beliau ditanyakan berkenaan dengan isra’ Nabi S.A.W beliau menjawab: Ia berlaku dengan cara mimpi yang benar.
Manakala Umm al-Mu’minin Aísyah R.anha pula berkata: Tidaklah hilang jasad Rasulullah S.A.W akan tetapi Allah S.W.T memperjalankannya dengan rohnya. Berkenaan dengan kenyataan daripada Saidina Mu’awiyah dan juga Umm al-Mu’minin A’isyah R.anha, ia diriwayatkan oleh Muhammad bin Ishak dengan katanya:
Maksudnya: Telah menceritakan kepada aku sebahagian daripada keluarga Abu Bakar, bahawasanya A’isyah R.anha berkata: Tidaklah hilang jasad Rasulullah S.A.W. Akan tetapi Allah memperjalankannya dengan rohnya.
Athar ini diriwayatkan daripada Ibn Hisyam di dalam kitabnya Sirah Al-Nabawiyyah (2/46). Riwayat ini bagaimanapun dikritik oleh ramai ulama besar. Kata Al-Syeikh ‘Alawi Al-Saqqaf: Athar ini dhaif, ia diriwayatkan oleh Ibn Ishaq dengan sanad yang terputus. Lihat Takhrij Ahadiith al-Zhilal (Hlm. 246).
Bahkan melalui riwayat tersebut juga jelas kelihatan bahawa Ibn Ishaq tidak menamakan individu dari keluarga Abu Bakr yang menceritakan kepadanya. Ia dianggap sebagai mubham iaitu terdapat kesamaran pada perawi. Jika dinamakan sekalipun, kita perlulah meneliti berkenaan status individu tersebut, adakah ia thiqah ataupun sebaliknya. Maka jelaslah bahawa riwayat ini dhaif dan tidak boleh untuk dijadikan hujah sebagai sandaran.
Imam al-Thabari apabila mengeluarkan pendapat beliau dan mentarjihkan kedua-dua pendapat di atas beliau mengatakan: Pendapat yang tepat di sisi kami adalah:-
Sesungguhnya Allah S.W.T memperjalankan hambanya Muhammad S.A.W daripada Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa sebagaimana yang telah Allah khabarkan kepada para hamba-Nya. Dan sebagaimana yang telah jelas perkhabaran-perkhabaran daripada Nabi S.A.W, bahawasanya Allah S.W.T meletakkan baginda di atas buraq sehinggalah Nabi sampai dengan menaikinya serta solat di sana (Masjid al-Aqsa) bersama-sama dengan para Nabi dan Rasul, serta Allah S.W.T menunjukkan kepadanya tanda-tanda kebesaran-Nya. Maka tiada makna bagi golongan yang berpendapat: Nabi diperjalankan dengan rohnya dan bukan dengan jasadnya. Ini kerana, sekiranya keadaannya sedemikian rupa, sudah tentu perkara tersebut tidak menjadi suatu dalil kenabiannya serta tidak ada hujah ke atas kerasulan baginda. Maka Allah S.W.T apabila mengkhabarkan di dalam al-Quran bahawa Dia memperjalankan hamba-Nya, dan Dia tidak menyatakan yang Dia memperjalankan roh hamba-Nya. Maka tidak boleh untuk seseorang itu untuk berlebih-lebih terhadap apa yang dikatakan oleh Allah kepada pendapat lainnya. Lihat Tafsir al-Thabari, Ibn Jarir (17/328).
Demikian juga Imam al-Thabari berpendapat bahawa dalil-dalil yang sahih telah jelas menunjukkan bahawa baginda Rasulullah S.A.W diperjalankan di atas haiwan yang dinamakan sebagai buraq. Sekiranya isra’ itu berlaku dengan roh baginda, nescayalah roh tidak dipikul di atas buraq. Ini kerana, haiwan tidak menanggung selain daripada jisim.
Berkenaan perjalanan Nabi S.A.W dengan menaiki buraq tersebut, hal ini dinyatakan di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik R.anh bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
Maksudnya: Kemudian aku didatangkan dengan seekor haiwan yang berwarna putih yang dinamakan sebagai al-buraq. Bentuknya lebih tinggi berbanding keldai dan rendah sedikit berbanding baghal.
Hal ini jelas menunjukkan bahawa baginda melihat dengan jelas warna, bentuk, dan keadaan haiwan yang didatangkan kepada baginda. Kemudian baginda S.A.W menceritakan bahawa baginda dibawa naik ke atas belakang haiwan tersebut dengan sabdanya:
Maksudnya: Aku dibawa naik ke atasnya (Buraq) kemudian kami pun bertolak sehinggalah kami sampai ke langit dunia. Riwayat Muslim (164)
Sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Thabari sebelum ini, perkataan menaiki dan duduk di atas sesuatu itu jelas menunjukkan yang ia berlaku dengan jasad dan bukannya dengan roh sahaja. Inilah juga pendapat yang dipersetujui oleh Imam Al-Nawawi Rahimahullah apabila mensyarahkan hadis ini. Beliau menukilkan pendapat daripada Imam al-Qadhi ‘Iyadh Rahimahullah yang berkata: Para ulama berbeza pendapat berkenaan isu isra’ Rasulullah S.A.W.
Maka dikatakan bahawa: Keseluruhan peristiwa itu berlaku di dalam mimpi. Kebenarannya, yang dipegang oleh majoriti manusia, kebanyakan para salaf, serta ramai dari kalangan para fuqaha, ahli hadis, dan para mutakallimin bahawa baginda S.A.W diperjalankan dengan jasadnya. Athar-athar jelas menunjukkan kepada perkara ini bagi sesiapa yang meneliti dan mengkajinya. Dan adalah tidak boleh untuk mengalih hal ini daripada zahirnya. Bahkan tiada kemustahilan untuk ia berlaku sehingga memerlukan kepada takwil. Lihat Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, Al-Nawawi (2/357).
Kesimpulan
Setelah kami meneliti beberapa pendapat yang dikemukakan di atas, kami cenderung kepada pendapat yang menyatakan bahawa kejadian isra’ (perjalanan) Rasulullah S.A.W daripada Masjidil Haram ke Masjid al-Aqsa itu berlaku dengan roh dan jasad baginda S.A.W. Ini dengan mengambil kira penelitian yang dilakukan terhadap nas ilahi di samping hadis-hadis yang sahih lagi jelas yang menyatakan hal tersebut. Semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang jelas kepada kita dalam beragama. Ameen.
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
Tanpa sedar, ada sesetengah dari kita bersikap endah tak endah. Mengambil sikap mudah pada satu-satu hal baik dalam isu masyarakat mahu pun hal beragama. Hingga tak sedar hukum dilanggar.
Hari ini tular di media sosial gambar penyambungan rumah flat yang tidak dibenarkan di perbandaran Ampang Jaya hingga ia dirobohkan oleh pihak berkuasa. Isu ini mendapat respon dari orang ramai kerana amat jelas rumah jenis bertingkat ini tidak dibenarkan membuat penyambungan luar dari bangunan asal.
Dalam pada itu, barangkali yang masih kabur tentang hukum mengambil hak atau tanah orang lain, boleh berkongsi ilmu disampaikan oleh Mufti Terengganu di portal rasmi mereka mengenai isu mengambil tanah orang lain, jelas bukan hak kita.
Apa hukum seseorang yang mengambil tanah orang yang telah mengusahakannya tanpa ada persetujuan tuan tanah itu atau warisnya kalau ia telah mati? Adakah amalan ibadat si pengambil tanah itu diterima oleh Allah?
Jawapan:
Mengambil tanah orang lain yang telah mengusahakannya adalah perbuatan zalim yang banyak terjadi di masyarakat. Mungkin para pelaku perbuatan ini menganggap remeh perkara ini pada hal ia dianggap sebagai merampas tanah orang di mana perbuatan itu tergolong dalam dosa besar. Pelakunya juga diancam di akhirat dengan azab yang keras dan pedih.
Mengenai hal ini, ada beberapa hadith, di antaranya:
“Sesiapa yang berbuat zalim (dengan mengambil) sejengkal tanah, maka dia akan dikalungkan (dengan tanah) dari tujuh lapis bumi.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
“Sesiapa yang mengambil tanah (meskipun) sedikit tanpa haknya maka dia akan ditenggelamkan dengan tanahnya pada hari kiamat sampai ke dasar tujuh lapis bumi.” (Riwayat Bukhari)
“Siapa sahaja orang yang menzalimi (dengan) mengambil sejengkal tanah (orang lain), nescaya Allah akan membebaninya (pada hari kiamat) hingga ke tujuh lapis bumi, lalu Allah akan mengalungkannya (di lehernya) pada hari kiamat sampai seluruh manusia diadili.” (Riwayat Ibnu Hibban dan Ahmad)
“Barangsiapa yang mengambil tanah tanpa ada haknya, maka dia akan dibebani dengan membawa tanahnya (yang dia rampas) sampai ke padang mahsyar.” (Riwayat Ahmad)
Inilah beberapa hadith yang menerangkan tentang haramnya merampas atau mengambil tanah orang lain. Berkata Syeikh Abdullah al-Bassam dalam kitabnya Taisir al-‘Alam:
“Oleh kerana itu, Nabi s.a.w mengkhabarkan bahawa sesiapa yang mengambil tanah orang tanpa izinnya baik sedikit ataupun banyak, maka orang itu datang pada hari kiamat dengan azab yang berat di mana lehernya menjadi keras dan panjang kemudian dikalungkan tanah yang dirampasnya dan apa yang berada di bawahnya sampai tujuh lapis bumi sebagai balasan baginya yang telah merampas tanah itu.”
“Maksud “dikalungi” dari tujuh lapis bumi adalah Allah membebaninya dengan apa yang dia ambil (secara zalim) dari tanah tersebut pada hari kiamat sampai ke padang mahsyar dan menjadikannya membebaninya di leher atau dia diseksa dengan ditenggelamkan ke tujuh lapis bumi dan diambil seluruh tanah tersebut serta dikalungkan di lehernya.”
Berkata Syeikh Uthaimin dalam karyanya Syarh Riyad al-Salihin sambil menjelaskan bagaimana azab bagi orang yang merampas tanah orang lain:
“Manusia jikalau merampas sejengkal tanah, maka dia akan dikalungi dengan tujuh lapis bumi pada hari kiamat, maksudnya menjadikan baginya kalung pada lehernya. Kita berlindung kepada Allah dari perkara itu. Orang itu membawanya di hadapan seluruh manusia, di hadapan seluruh makhluk dan dia dihinakan pada hari kiamat.”
Katanya lagi:
“Dan sabdanya “sejengkal tanah” bukanlah ini bentuk penentuan kadar tetapi bentuk kiasan iaitu bererti jika merampas kurang dari sejengkal tanah, ia dikalungkan (dengan tanah itu). Orang Arab menyebutkannya sebagai bentuk kiasan iaitu walaupun sekecil apa pun, maka akan dikalungkan kepadanya pada hari kiamat.”
Adapun orang yang melakukan perkara ini, kalau ia bersolat atau melakukan amalan soleh yang lain, ia masih dapat pahala amalannya itu. Namun dosa yang dilakukannya dalam hal mengambil orang itu juga dipertanggungjawabkan ke atasnya dan ia akan menerima balasan yang buruk. Sumber : Portal Jabatan Mufti Terengganu
Isian rohani buat semua peringkat umur, semoga kita KASHOORGA bersama.
Insya-Allah, kita download
sekarang ya?
sekarang ya?
