Bolehkah mengambil wuduk dengan memakai cincin? Jika boleh, bagaimana caranya?

Allah SWT memerintahkan seseorang mengambil wuduk sebelum mengerjakan ibadat tertentu seperti solat, tawaf dan memegang mushaf al-Quran.

Allah berfirman yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu dan kedua-dua tangan kamu meliputi siku dan sapulah sebahagian dari kepala kamu dan basuhlah kedua-dua kaki kamu meliputi buku lali dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib.” (Surah al-Maidah, ayat 6)

Wujud kelebihan bagi orang yang melaksanakan wuduk dengan sempurna dan sebaik-baiknya.

Antaranya, hadis yang diriwayatkan Uthman Ibn ‘Affan RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barangsiapa yang mengambil wuduk dan menyempurnakan wuduknya dengan sebaik-baiknya, maka keluarkan dosa-dosa daripada jasadnya sehingga keluar juga daripada celahan kuku-kukunya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Pada asalnya, hukum memakai cincin bagi lelaki adalah harus kecuali cincin itu diperbuat daripada emas.

Cincin yang diperbuat daripada emas diharamkan ke atas lelaki berdasarkan hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah RA yang bermaksud: “Sesungguhnya Nabi SAW melarang (lelaki) dari memakai cincin emas.” (Hadis Riwayat Muslim)

Manakala, bagi perempuan pula, ijmak ulama menyatakan keharusan perempuan untuk memakai emas sebagai perhiasan buat dirinya dan ijmak ulama mengatakan haram bagi lelaki. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih al-Muslim lin Nawawi, 14:65)

Berkenaan hukum dan cara mengambil wuduk dengan memakai cincin, ulama berbeza pandangan kepada dua pendapat iaitu:

• Jumhur fuqaha’ berpendapat wajib untuk menggerak-gerakkan cincin ketika membasuh tangan untuk mengambil wuduk jika cincin itu ketat dan sempit ruangnya yang tidak dapat dipastikan air sampai ke dalamnya.

Namun, sekiranya cincin itu longgar atau dapat dipastikan air sampai kepada kulit, maka tidak wajib menggerak-gerakkan cincin itu, bahkan sunat sahaja untuk melakukannya.

• Ulama Malikiyyah pula berpandangan, tidak wajib mengubah kedudukan cincin pada jari seseorang yang berwuduk walaupun ia ketat, jika sekiranya cincin itu daripada apa yang dibenarkan oleh syarak. (Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 11:30)

Bagaimanapun, berbeza keadaannya jika seseorang mengangkat hadas dengan bertayammum.

Jumhur ulama daripada Malikiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah bersepakat, perlu menanggalkan cincin ketika bertayammum bagi memastikan debu-debu tanah itu sampai kepada kulit orang yang bertayammum itu. (Rujuk al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 11:31)

Berdasarkan perbahasan dan perbincangan itu, kami berpendapat sah wuduk bagi seseorang yang memakai cincin.

Namun, sekiranya cincin yang dipakai itu agak ketat dan tidak dapat dipastikan air mengenai kulit di bawahnya, maka wajib untuk dia mengerak-gerakkan cincinnya bagi memastikan air mengenai kulit.

Sumber: Al-Kafi Li al-Fatawi, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan VIA Harian Metro

Soalan:

Saya ingin bertanya, adakah baki rambut wanita yang sudah dipotong itu dikira sebagai aurat ?

Jawapan:

Dalam isu ini, tidak dinafikan bahawa para fuqaha terdahulu tidak mempunyai kesepakatan pendapat padanya. Bahkan mereka berbeza pendapat kepada dua pandangan yang utama.

Pendapat Pertama: Rambut Perempuan Yang Telah Dipotong Adalah Aurat

Di dalam mazhab Imam Al-Syafie, para pembesar mazhab ini kebanyakannya berpendapat bahawa rambut wanita yang terpisah daripada badannya itu tetap dianggap sebagai aurat yang haram dilihat oleh lelaki ajnabi. Ini dapat dilihat daripada beberapa kenyataan tokoh-tokoh mazhab tersebut.

Kata Imam Abu Bakr Al-Dimyathi Rahimahullah: Setiap apa yang haram untuk dilihat daripada orang lelaki atau orang perempuan semasa berada pada tubuh badannya, ia juga haram untuk dilihat apabila sudah terpisah daripada badannya. Ia seperti rambut perempuan dan juga bulu kemaluan lelaki. Maka wajib untuk disembunyikan. Lihat I’anah Al-Thalibin, Al-Dimyathi (3/303).

Syeikh Dr. Wahbah Al-Zuhaili Rahimahullah mengatakan: Setiap yang haram untuk dilihat ketika ia bersambung dengan anggota badan, haram juga untuk dilihat apabila ia terpisah dari badan. Sekalipun setelah kematian. Ia seperti bulu kemaluan (aurat) sekalipun milik seorang lelaki, juga rambut orang perempuan, serta kuku kakinya dan tidak termasuk kuku tangannya menurut ulama bermazhab Hanafi, sedangkan di sisi Al-Syafieyyah kuku jari di tangan juga turut termasuk, maka disunatkan untuk menyembunyikannya supaya tidak ada seorang pun yang dapat melihatnya. Dan terdapat pengecualian terhadap rambut-rambut yang terjatuh di dalam bilik air kesan daripada sikatan rambut orang perempuan atau cukuran bulu kemaluan lelaki. Rujuk Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuh, Dr. Wahbah Al-Zuhaili (3/568).

Pendapat Kedua: Rambut Wanita Yang Sudah Terpisah Dari Badan Bukan Aurat

Ini adalah pendapat yang disebutkan oleh para ulama bermazhab Hanbali. Kata Al-Syeikh Abdul Qadir Bin Umar Al-Syaibani Rahimahullah: Maka tidak boleh untuk seorang lelaki itu memandang sedikitpun daripadanya (orang perempuan) sekalipun rambutnya yang bersambung. Adapun rambut yang terpisah daripada wanita ajnabi maka dibolehkan untuk seorang lelaki itu menyentuhnya serta memandang ke arahnya. Sekalipun ia merupakan bahagian aurat, ini kerana telah hilangnya keharamannya disebabkan terpisahnya ia dari jasad. Rujuk Nail Al-Maarib, Abdul Qadir Al-Syaibani (2/138).

Ini juga merupakan salah satu pendapat yang dhaif dalam mazhab Al-Syafie. Sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Al-Nawawi.

Sumber Perbincangan Isu

Para ulama tidak berbeza pendapat bahawasanya jika seorang lelaki itu melihat ke arah mana sahaja anggota yang terpisah (terputus) daripada badan seorang wanita dengan perasaan syahwat maka hukumnya adalah haram. Sama ada anggota itu terpisah semasa dia masih hidup ataupun setelah dia meninggal dunia.

Demikian juga mereka bersepakat bahawa halal bagi lelaki untuk melihat tanpa sebarang syahwat ke arah anggota yang terpisah/terputus dari badan seorang perempuan sekiranya anggota tersebut halal untuk dilihat oleh lelaki sebelum ia terpisah dari badan.

Manakala para ulama berbeza pendapat terhadap hukum seorang lelaki itu memandang ke arah anggota yang terpisah dari badan perempuan tanpa sebarang syahwat, yang mana anggota itu adalah tidak dibolehkan untuk melihatnya sebelum ia terputus kepada beberapa pendapat seperti berikut:

Pertama: Tidak halal bagi seorang lelaki untuk melihat ke arah anggota yang terpisah dari badan orang perempuan sekiranya anggota itu di antara bahagian yang tidak halal untuk dilihat sebelum ia terpisah dari jasad. Tidak ada beza sama ada ia terpisah semasa hayatnya ataupun sesudah kematiannya.

Kaedah yang digunakan oleh para ulama yang berpegang dengan pandangan ini adalah : Setiap anggota yang tidak boleh untuk dilihat sebelum terputus adalah tidak boleh juga untuk dilihat setelah ia terpisah. Maka tidak boleh bagi seorang lelaki untuk melihat tangan wanita ajnabi, atau lengan, rambut, serta betis, sekiranya ia terpisah dari jasad wanita itu sama ada semasa hidup mahupun sesudah meninggal dunia.

Pendapat ini dipegang oleh ulama bermazhab Hanafi dan disifatkan sebagai pendapat paling asah (sahih) di sisi mereka. Inilah juga pendapat paling sahih dalam mazhab Imam Al-Syafie. Rujuk Al-Radd Al Mukhtar ‘Ala Al-Durr Al-Muhtar, Ibn Abidin (9/534), Mughni Al-Muhtaj, Al-Syarbini (3/130). Raudhah Al-Thalibin, Al-Nawawi (7/26).

Kata Imam Al-Nawawi Rahimahullah: Apa-apa yang tidak boleh untuk dilihat semasa ia berada di anggota badan seperti zakar, lengan orang perempuan, rambutnya, bulu kemaluan lelaki, dan yang seumpamanya, haram juga untuk dilihat setelah terpisahnya ia dari anggota badan. Begitu juga pendapat yang paling sahih, haram melihat kepada kuku kaki wanita setelah ia terpisah dari jasad, tetapi tidak pada kuku tangan (tidak haram dilihat setelah terpisah).

Maka hendaklah bagi sesiapa yang memotong bulu kemaluannya untuk menyembunyikan bulu tersebut, supaya tidak seorang pun dapat melihatnya. Rujuk Raudhah Al-Thalibin, Al-Nawawi (7/26-27).

Kedua: Dibolehkan untuk seorang lelaki itu melihat ke arah anggota badan wanita yang sudah terpisah darinya sekiranya anggota itu terputus semasa hayatnya. Ini kerana, anggota itu telah menjadi ajnabi daripada jisim. Manakala tidak halal untuk ia dilihat sekiranya ia terpisah setelah kematiannya. Inilah pendapat ulama Malikiyyah. Rujuk Bulghah Al-Saalik Li Aqrab Al-Masaalik, Ahmad Al-Sowi (1/194).

Ketiga: Dibolehkan bagi seorang lelaki itu untuk melihat ke arah anggota badan yang terpisah dari seorang perempuan, ini kerana telah hilang keharamannya oleh sebab terputus dari badan. Inilah pendapat al-Syafieyyah berlawanan dengan pendapat asah dan juga golongan al-Hanabilah.

Manakala Imam al Juwaini dari Al-Syafieyyah mengatakan: Sekiranya tidak dapat dibezakan anggota yang terputus dari seorang perempuan itu gambaran dan bentuknya dengan anggota orang lelaki, seperti kuku, rambut, dan juga kulit, maka tidak haram untuk melihatnya. Sekiranya dapat dibezakan maka hukumnya haram. Al-Nawawi mendhaifkan pendapat ini kerana tidak ada kesan pada membezakan sedangkan kita telah tahu ia merupakan bahagian yang haram untuk dilihat ke arahnya. Rujuk Raudhah Al-Thalibin, Al-Nawawi (7/26).

Cara-Cara Menguruskan Anggota Yang Terpisah Dari Badan Manusia

Berikut kami kongsikan beberapa cara yang ditunjukkan oleh para fuqaha baerkaitan cara pengurusan anggota badan yang telah terpisah dari tubuh manusia.

Kata para fuqaha bahawasanya anggota yang telah terpisah dari badan manusia yang hidup itu perlu ditanam tanpa perlu membasuhnya serta tidak perlu disolatkan, sekalipun ia adalah kuku dan juga rambut. Rujuk Hasyiah Ibn Aabidin (5/260), Hasyiah Al-Qalyubi (1/338), Nihaayah Al-Muhtaj (1/341).

Kesimpulan

Setelah kami meneliti beberapa pendapat di atas, kami lebih cenderung kepada satu pendapat dalam mazhab Hanbali bahawa telah hilangnya pengharaman melihat kepada aurat yang terpisah dari wanita. Ini kerana, telah terpisahnya ia dari tubuh badan.

Di samping itu, kerana terdapat kesukaran untuk membezakan di antara rambut lelaki dan juga perempuan kerana terdapat kemungkinan rambut itu bukan sahaja dari orang lelaki dan perempuan dewasa. Barangkali ia datang dari kanak-kanak perempuan yang belum baligh. Ini juga sepertimana yang difatwakan oleh Syeikh Dr. Wahbah Al-Zuhaili Rahimahullah tentang rambut-rambut yang dikecualikan daripada pengharaman sepertimana yang kami nukilkan sebelum ini.

Kami juga menyatakan, perbuatan memotong rambut sendiri dan ditunjukkan dengan sengaja kepada lelaki ajnabi adalah tidak dibenarkan seperti yang dinyatakan dalam mazhab Al-Imam Al-Syafie.

Sumber Mufti Wilayah Persekutuan

Setiap pasangan mengimpikan anak dalam perkahwinan mereka. Anak menjadi penghibur hati dan pengikat kasih sayang suami isteri. Tatkala meninggal dunia, hanya ilmu, amal dan doa anak yang soleh dibawa ke akhirat.

Tapi bagaimana jika perkahwinan tidak dikurniakan zuriat? Siapa akan menunggu ibu bapa di pintu syurga jika ditakdirkan sama-sama memasukinya?

Mufti Wilayah menjawap persoalan ini.

Jika perkahwinan saya telah ditakdirkan oleh Allah swt tidak mempunyai zuriat,bagaimanakah caranya untuk kami memperoleh doa dari anak yang soleh setelah meninggal dunia. Siapakah yang akan menunggu kami di pintu syurga jika di dunia kami tidak dikurniakan anak? Mohon penjelasan untuk kami yang diuji oleh Allah swt dengan masih tidak dikurniakan zuriat, terima kasih.

Jawapan:-

Waalaikumussalam. Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah S.W.T dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad S.A.W serta keluarga,sahabat-sahabat Baginda, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah S.W.T sekalian.

Anak merupakan anugerah Allah SWT kepada pasangan yang berkahwin. Oleh itu Allah SWT berhak untuk menentukan segala. Ini seperti firmanNya di dalam al-Quran”

لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشَاءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ. أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ

Maksudnya: Bagi Allah jualah hak milik segala yang ada di langit dan di bumi; Ia menciptakan apa yang dikehendakiNya; Ia mengurniakan anak-anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Atau Ia mengurniakan mereka kedua-duanya – anak-anak lelaki dan perempuan, dan Ia juga menjadikan sesiapa yang dikehendakiNya: mandul. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa. (Surah ash-Shura, 49-50)

Syeikh Tantawi dalam mentafsirkan ayat di atas menyatakan: “Dalam hal ini Allah SWT ingin membaritahu bahawa kekuasaannya dalam menentukan rezeki kepada manusia. Allah SWT yang menentukan sama ada diberikan anak lelaki atau perempuan atau pun kedua-duanya sekali. Dan Allah SWT juga berhak tidak memberikannya.” (Lihat: al-Tafsir al-Wasit li Tantawi, 13/49)

Imam Ibnu Kathir menyatakan di dalam tafsirnya: “Di datangkan kepada manusia dalam empat keadaan: ada diantaranya mendapat anak perempuan dan ada yang mendapat anak lelaki dan ada daripadanya mendapat kedua-duanya dan ada daripadanya tidak mendapat anak. Ini menunjukkan bahawa Allah SWT berhak menentukannya agar manusia beriman dan bergantung harap kepadanya” (Lihat: Tafsir Ibnu Kathir, 7/198)

Ujian Allah SWT Kepada Hambanya

Setiap manusia akan diuji oleh Allah SWT mengikut kadar keimanan dan kemampuan mereka agar mereka sentiasa mengingati Allah SWT seperti firmanNya:

وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

Maksudnya: Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan; dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan
(Surah al_Anbiya, 35)

Di dalam sebuah hadis, Rasullullah SAW menceritakan kepada mereka yang diuji dengan tidak diberikan anak kepadanya, dan Allah SWT akan memberikan apa yang dikehendakinya di syurga nanti. Ini seperti mana hadis yang diriwayatkan oleh Said al-Khudri RAnhu, Sabda Nabi SAW:

الْمُؤْمِنُ إِذَا اشْتَهَى الْوَلَدَ فِي الْجَنَّةِ كَانَ حَمْلُهُ وَوَضْعُهُ فِي سَاعَةٍ وَاحِدَةٍ كَمَا يَشْتَهِي

Maksudnya: Seseorang Mukmin sekiranya ia ingin memiliki anak (namun tidak mendapatkannya) di syurga sesungguhnya ia akan mengandungnya, menyusuinya dan membesarkannya mengikut apa yang dikehendakinya (Hadis riwayat Ibnu Majah no. 4338).

Imam Tirmizi dalam mensyarahkan hadis di atas menyatakan bahawa ahli ilmu berbeza pendapat berkenaan dengannya, ada di antara mereka yang berpendapat tidak ada yang melahirkan anak di syurga. Dan mengikut pendapat kebanyakan ahli ilmu, Allah SWT akan memberikan apa yang dihajatkannya di dalam syurga. (Lihat: al-Tanwir Syarah alJami’ al-Soghir, 1-/458)

Ini bertepatan dengan firman Allah SWT:

وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَأَنْتُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya: Dan di dalam Syurga itu pula disediakan segala yang diingini oleh nafsu serta di pandang indah oleh mata; dan (dikatakan kepada mereka): “Kamu adalah tetap kekal di dalamnya (Surah al-Zukhruf, 71).

Ujian dan dugaan yang dihadapi diiringi dengan tawakkal dan bersangka baik kepada Allah SWT. Berkemungkinan sesuatu perkara yang baik di sisi manusia boleh jadi perkara itu buruk di sisi Allah begitu juga sebaliknya ini seperti firman Allah SWT:-

وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.(Surah al-Baqarah, 216)

Imam Maraghi di dalam tafsirnya menyatakan: “Sesuatu perkara yang mungkin tidak disukai oleh kita berkemungkinan disukai Allah SWT dan begitu juga sebaliknya. Mungkin terdapat hikmah dan mengajar erti kesabaran dan ketaatan kita di dunia. Dan sesungguhnya pengetahuan Allah SWT tidak dapat dibatasi manusia”. (lihat Tafsir al-Maraghi, 2/133)

Kesimpulan:-

Berdasarkan kepada persoalan di atas dapat kami simpulkan berdasarkan dalil-dalil yang diberikan seperti berikut:

• Allah SWT menguji hambaNya agar sentiasa mengingati dan bergantung harap kepadaNya. Oleh itu haruslah bersabar menghadi segala ujiannya agar mendapat ganjaran yang besar di akhirat kelak.
• Memperbanyakkan berdoa agar dipermudahkan segala urusan dan tidak berputus asa serta berusaha dan yakin kepada Allah SWT. Ini seperti firmanNya:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

Maksudnya: Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul (Surah al-Baqarah, 186).

Dalam mentafsirkan ayat di atas Syeikh al-Maraghi menyatakan di dalam tafsirnya: “yang dimaksudkan dengan hampirnya Allah SWT, adalah Allah SWT sentiasa mendengar dan melihat perbuatan dan permintaan hambanya. Dan setiap amalan yang dilakukan dengan penuh kusyuk dan keihklasan maka Allah SWT akan membuka hijab dan memakbulkan doanya” (Lihat: Tafsir al-Maraghi, 2/75)

• Digalakkan untuk memperbanyakkan sedekah dan sumbangan kepada pihak yang memerlukan, agar dipermudahkan dan dimurahkan rezeki. Ini seperti fiman Allah SWT:

وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ

Maksudnya: Dan apa sahaja yang kamu belanjakan dari sesuatu maka Allah lah yang menggantikannya dan Dia merupakan sebaik-baik pemberi rezeki.
(Surah Saba’ 39)

Di dalam Tafsir al-Mannar mentafsirkan bahawa “Ini merupakan Sunnah Allah SWT untuk menggantikan kepada sesepiaya yang bersedekah dan memberi infaq kepada agama. Selain itu Allah SWT juga memberi ketenangan jiwa, melahirkan rasa pemurah dan memberikan kebaikan di dunia dan akhirat.” (Lihat Tafsir al-Mannar, 3/63)
Selain itu, kita juga boleh beramal dengan doa Nabi Zakaria AS seperti yang terkandung di dalam al-Quran seperti mana firman Allah SWT:

رَبِّ هَبْ لِي مِن لَّدُنكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً ۖإِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ

Maksudnya: Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisiMu zuriat keturunan yang baik; sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar (menerima) doa permohonan.
(Surah Ali-Imran: 38)

Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di menyatakan “bahawa ini merupakan doa Nabi Zakaria AS supaya diberikan rezeki anak yang soleh dan berakhlak mulia. Supaya dapat disempurnakan nikmat dunia dan juga akhirat. Maka Allah SWT telah memakbulkan doanya kerana sifat ikhlas dan bersungguh-sungguh baginda AS” (Lihat: Tafsir al-Sa’di: 1/129)
Wallahualam

• Al Kafi li al-Fatawi