Setiap pasangan memang teruja apabila bakal sambut kelahiran anak, apatah lagi ia merupakan cahayamata pertama. Pelbagai persiapan awal telah dibuat agar kelahiran berjalan lancar termasuklah menginginkan doktor wanita yang menyambut kelahiran anak itu nanti.

Namun kita hanya merancang, ada ketikanya ibu terpaksa terima hakikat doktor yang bertugas untuk menyambut kelahiran pada hari itu adalah seorang doktor lelaki. Mustahil untuk menunda kelahiran di saat genting ketika itu.

Artikel berkaitan: Adab Sambut Kelahiran Bayi Bukan Azan & Iqamat Sahaja, Ayah Please Take Note!

Artikel berkaitan: Amar Baharin Kongsi Ayat Dari Surah Al-Imran Mohon Isteri Jadi Wanita Solehah, Sempena Ulang Tahun Kelahiran

Tak kan nak halau doktor lelaki itu? Jadi bagaimana agaknya pandangan Islam? Kita ikuti penjelasan ustaz Dr. Irwan bin Mohd Subri bagi meredakan keresahan ibu hamil yang ingin menjaga auratnya.

“Isu doktor wanita menyambut kelahiran kembali menggegar alam maya. Isunya ialah suami dan netizen tidak mahu doktor lelaki menyambut kelahiran dan tidak mahu doktor lelaki melihat, menyentuh apa tah lagi menyeluk (istilah tepat ialah pemeriksaan bukaan) faraj isteri,” ujarnya di awal coretan

Hukum asal atau yang dikatakan hukum azimah ialah haram melihat faraj wanita lain saja-saja (tanpa sebab kukuh). Dalam hal ini, ia terpakai kepada doktor lelaki dan wanita.

“Maksudnya orang lelaki yang bukan suami tidak boleh (haram) melihat faraj wanita lain termasuklah faraj mahramnya tanpa alasan kukuh. Begitulah juga orang wanita tidak boleh (haram) melihat faraj wanita lain saja-saja tanpa ada keperluan,”

Jika alasan bahawa doktor lelaki tidak boleh melihat faraj isteri ketika melahirkan anak, sepatutnya alasan sama digunakan juga terhadap doktor wanita; tidak boleh melihat faraj isteri ketika melahirkan anak. Ini kerana hukum azimah ialah tidak boleh melihat faraj wanita lain secara saja-saja. Sama ada doktor lelaki dan wanita sama sahaja hukumnya.

“Namun kita bercakap tentang proses melahirkan anak. Adalah satu keperluan untuk seseorang menyambut kelahiran tersebut. Seseorang itu sama ada seorang lelaki atau seorang wanita.

“Jadi, keadaan hukum asal azimah telah berubah menjadi hukum rukhsah, iaitu daripada hukum tidak boleh melihat faraj wanita lain secara saja-saja, kepada hukum “harus” bahkan terkadang menjadi “wajib” untuk melihat faraj wanita yang melahirkan anak”, ulasnya lanjut

Proses melahirkan anak telah menjadi hajat (keperluan) atau darurat (kecemasan) yang mana ia dinamakan rukhsah (keringanan) hukum. Hukumnya tidak lagi sama dengan keadaan hukum asal azimah.

Ketika berlaku situasi hajat atau darurat, pesakit (isteri) tidak berdosa kerana mendedahkan aurat farajnya kepada orang lain. Doktor sama ada wanita atau lelaki tidak berdosa melihat faraj wanita lain ketika sambut kelahiran. Kata kuncinya ialah hukum azimah dan hukum rukhsah. Begitu juga hajat dan darurat.

Dari segi awlawiyyatnya adalah lebih baik doktor atau jururawat wanita yang menyambut kelahiran. Sekiranya tiada doktor wanita bertugas, diharuskan kepada doktor lelaki untuk menyambut kelahiran. Sudah tentu, sama ada wanita atau lelaki yang menyambut kelahiran perlu mematuhi prinsip Syarak, antaranya ialah tidak melebihi had sepatutnya.
الضرورة تقدر بقدرها

Tuntutan supaya doktor O&G hanya dikhususkan kepada wanita sahaja demi menyelamatkan maruah faraj isteri adalah penyelesaian juz’ie (kecil atau sebahagian) sahaja. Penyakit-penyakit lain juga memerlukan pendedahan aurat selain faraj seperti barah payudara, tiroid, barah usus dan lain-lain.

Dalam keadaan tanpa alasan kukuh atau saja-saja (azimah), aurat selain faraj juga haram dilihat. Namun dalam situasi sakit (rukhsah), diharuskan untuk melihat dan menyentuhnya.

Berhujah dengan maqasid Syariah dalam pertembungan hifzu al-din (hukum aurat) dan hifzu al-nafs (nyawa/kesihatan) juga selalu disalahfaham. Ada situasi yang wajib didahulukan al-din seperti jihad.

Ada pula situasi yang wajib didahulukan al-nafs demi menjaga al-din seperti rawatan kesihatan khususnya yang melibatkan hidup mati pesakit. Sebab itulah imam al-Shatibi meletakkan satru al-awrah (tutup aurat) dalam kategori tahsiniyyat dan bukannya daruriyyat.

Wallahu A’lam bi al-Sawab.

Dalam Islam termaktub mengenai ‘peraturan’ makanan yang halal dan haram dan kesannya kepada kesihatan manusia. Islam itu bersifat universal dan menyeluruh. Ia diaplikasikan dalam seluruh aspek kehidupan termasuklah hal berkaitan makanan dan pemakanan. Konsep Islam dalam hal berkenaan makanan ini sangat mudah dan lengkap. Islam sentiasa menjaga kesihatan dan keselamatan jiwa, tubuh badan dan akal manusia.

Begitu juga halnya apabila Islam itu menghalalkan sesuatu yang baik untuk rohani, tubuh dan sebaliknya mengharamkan yang buruk dan merosakkan. Allah SWT berfirman yang maksudnya:

“Hai manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan adalah musuh yang nyata bagimu.” (Surah al Baqarah:168)

“Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepada Allah kamu menyembah.” (Surah al Baqarah:172) Allah SWT juga menjelaskan dalam kitab Taurat dan Injil tentang salah satu ciri Rasulullah s.a.w, iaitu menghalalkan hal-hal yang baik dan mengharamkan segala yang buruk, sebagaimana firman-Nya:

“(Iaitu) orang-orang yang mengikut Rasul, Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang makruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka.” (Surah al A’raaf:157)

Begitulah panduan Islam melarang semua makanan yang merosakkan badan dan akal manusia atau dapat membunuhnya seperti racun. Dan ini dijelaskan dalam firmanNya:

“Dan janganlah kamu membunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.

Dan barang siapa berbuat demikian dengan melanggar hak dan aniaya, maka Kami kelak akan memasukkannya ke dalam neraka. Yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (Surah An Nisaa’:29- 30)

Segala perkara yang membawa kesan negatif atau keburukan, kita dilarang memakannya termasuk juga larangan memakan barang-barang najis seperti bangkai dan sejenisnya. Semua ini menunjukkan kemudahan Islam dan perhatian yang besar terhadap keselamatan manusia.

Jangan berlebihan
Di sebalik semua ini, kita harus melakukan sesuatu itu secara bersederhana dan sesuai dengan keperluannya tanpa berlaku berlebih-lebihan (israf) dan kurang (bakhil).

Oleh itu kita dilarang mengharamkan sesuatu yang telah dibolehkan dalam Islam. Sebaliknya kita juga dilarang menghalalkan sesuatu yang sudah diharamkan kerana penghalalan dan pengharaman merupakan hak Allah dan RasulNya, tidak semua orang boleh menetapkannya.

Allah berfirman: Katakanlah: “Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah di keluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik.” Katakanlah:”Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui.” (Surah al A’raaf:32)

Dan firman-Nya:

Katakanlah: “Terangkanlah kepadaku tentang rezeki yang diturunkan Allah kepadamu, lalu kamu jadikan sebahagiannya haram dan (sebahagiannya) halal.” Katakanlah: “Apakah Allah telah memberikan izin kepadamu (tentang ini) atau kamu mengada-adakan saja terhadap Allah?” Apakah dugaan orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah pada hari kiamat Sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai karunia (yang dilimpahkan) atas manusia, tetapi kebanyakan mereka tidak mensyukuri(nya).” (Surah Yunus: 59-60) Untuk itulah Allah berfirman:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. Dan makanlah makanan yang halal lagi baik dari apa yang Allah telah rezekikan kepadamu, dan bertakwalah kepada Allah yang kamu beriman kepada-Nya.” (Surah al Maaidah :87-88)

Perintah Allah

Pelanggaran perintah Allah dalam permasalahan ini, apabila sampai menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal merupakan perkara besar yang sangat tercela. Lihatlah Allah mencela orang Yahudi dan Nasrani yang mentaati para tokoh agama dan pendeta mereka dalam penghalalan yang haram dan pengharaman yang halal seperti dalam firman-Nya:

“Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai rabb-rabb selain Allah, dan (juga mereka menjadikan Rabb) Al-Masih putera Maryam; padahal mereka hanya disuruh menyembah Ilah Yang Maha Esa; tidak ada Ilah (yang berhak disembah) selain Dia. Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (Surah At Taubah :31)

Demikian juga mencela orang-orang jahiliah yang telah menghalalkan bangkai yang telah Allah haramkan dan mengharamkan beberapa jenis binatang ternak yang Allah halalkan kerana fanatik terhadap nenek moyang mereka dan mengikut hawa nafsu. Hal ini Allah jelaskan dalam firman-Nya:

“Allah sekali-kali tidak pernah mensyari”atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti. Apabila dikatakan kepada mereka: ‘Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah dan mengikuti Rasul.’ Mereka menjawab: ‘Cukuplah untuk kami apa yang kamu dapati bapak-bapak kami mengerjakannya.’ Dan apakah mereka akan mengikuti juga nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuki.” (Surah al Maa’idah:103-104)

Marilah kita taati semua perintah dan larangan Allah agar selamat dari celaan dan siksaan Allah.

Makanan haram gelapkan hati

Jika dilihat dari aspek sains, makanan yang baik penting dalam penjagaan kesihatan hati. Hati antara lainnya mempunyai pelbagai fungsi seperti mengumuhkan bahan beracun dalam badan, membina dan memusnahkan sel darah merah, menukar glikogen kepada glukosa untuk diserap oleh badan dan banyak lagi.

Oleh itu dapat dirumuskan pengambilan makanan yang baik dan halal ini sangat-sangat dituntut dan memberi banyak kelebihan kepada tubuh badan.

Dari sudut pandangan Islam, makanan yang halal dan baik ini mampu membentuk keperibadian yang baik buat seseorang dan akhirnya akan menyumbang kepada pembentukan ummah terbilang. Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: “Di dalam tubuh badan manusia ada seketul daging yang apabila baik daging itu, maka baiklah seluruh tubuh badan (jasad), dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad, sesungguhnya ia adalah hati”. (Hadis riwayat Bukhari)

Dalam satu riwayat disampaikan Ibn Mardawaihi daripada Ibn Abbas bahawa seorang sahabat Rasulullah, Saad Ibn Abu Waqqas memohon Baginda memohon kepada Allah supaya apa saja doa disampaikannya kepada Tuhan, supaya dikabulkan.

Rasulullah bersabda yang maksudnya: “Wahai Saad! Perbaikilah makanan engkau, nescaya engkau akan dijadikan Allah seorang yang makbul doanya. Demi Tuhan, yang jiwa Muhammad ada dalam tangannya, sesungguhnya seorang lelaki yang melemparkan suatu suapan yang haram ke dalam perutnya, tidaklah akan diterima amalnya selama empat puluh hari. Barang siapa di antara hamba Allah yang tumbuh dagingnya dari harta yang haram dan riba, maka api lebih baik baginya.”

Ini menunjukkan bagaimana Islam sangat menitikberatkan umatnya agar menjauhi makanan haram dan makanan daripada sumber haram. Hadis ini menerangkan bahawa doa dan amal kita ada kaitan dengan sumber makanan yang masuk ke dalam sistem badan kita. Sekiranya makanan itu haram maka amalnya tidak diterima selama empat puluh hari.

Bersyukur atas nikmat

Oleh yang demikian, bersyukurlah kita dengan rezeki yang dikurniakan tuhan kepada kita. Makanlah mengikut keperluan dan bukannya kehendak naluri yang menginginkan bermacam-macam makanan yang boleh mengakibatkan kesan negatif ke atas tubuh kita. “Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah jika benar-benar hanya kepada Allah kamu menyembah.” (Surah al Baqarah:172) Bersyukur dengan tiga rukun iaitu mengakui dengan hatinya bahawa semua itu berasal dari Allah, lalu menampakkannya dengan lisannya dan menjadikannya sebagai sarana mencapai ketaatan kepada Allah. Dengan terealisasinya rukun-rukun syukur ini maka rasa syukur akan menjadi sempurna.

Dengan syukur ini Allah akan menganugerahkan kembali kenikmatan yang berlipat sehingga makanan tersebut menjadi punca tercapainya kehidupan yang bahagia di dunia dan akhirat. Apabila rasa syukur ini tidak wujud ia membawa kepada kehancuran manusia, sebagaimana dijelaskan dalam firman-Nya:

“Dan (ingatlah juga), takala Rabbmu mema”lumkan: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Surah Ibrahim:7)

Dan firman-Nya:
“Apakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami berikan kepada mereka itu (berarti bahwa), Kami bersegera memberikan kebaikan-kebaikan kepada mereka Tidak, sebenarnya mereka tidak sadar.” (Surah al Mu’minun:55-56)

Mudah-mudahan semua ini menjadikan kita segera bersyukur atas semua nikmat Allah.

Khasiat buah zaitun
Buah zaitun mengandungi pelbagai khasiat dan manfaat buat manusia. Nabi Muhammad SAW sememangnya menganjurkan pengambilan minyak zaitun kerana khasiatnya yang besar dan ia dikeluarkan dari pohon zaitun yang diberkati.

Antara kelebihan dan manfaat minyak zaitun adalah:
• Merendahkan kadar kolesterol berbahaya tanpa mengurangi kandungan kolesterol yang bermanfaat.
• Mengurangkan risiko penyumbatan (trombosis dan penebalan (ateriosklerosis) pembuluh darah.
• Menurunkan tekanan darah tinggi.
• Mengurangkan risiko kanser kolon, payudara, dan sebagainya.
• Menjaga kesihatan jantung.
• Ia melembutkan kulit dan anti penuaan.
• Minyak zaitun melembutkan rambut dan banyak lagi.

Soalan :

Adakah perlu membasuh tuala wanita sebelumnya membuangnya kerana saya ada terdengar yang mana jika tidak dibasuh sebelum membuangnya Jin akan makan darah haid yang ada pada tuala tersebut. Adakah terdapat sebarang hadis atau athar yang berkaitan?

Jawapan :

Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Tiada sebarang athar atau hadis yang menunjukkan bahawa tuala wanita yang terkandung darah haid perlu dibasuh terlebih dahulu sebelum membuangnya. Bahkan tidak ada riwayat dari para Sahabat dari kalangan wanita menyatakan bahawa mereka membasuh tuala tersebut sebelum membuangnya. Juga tidak terdapat arahan dari Nabi agar membasuhnya. Yang Nabi arahkan adalah jika darah tersebut terkena pakaian sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Asma’ Binti Abu Bakar. Kata beliau :

سَأَلَتُ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- عَنْ دَمِ الْحَيْضَةِ يُصِيبُ الثَّوْبَ فَقَالَ : حُتِّيهِ ثُمَّ اقْرُصِيهِ بِالْمَاءِ ثُمَّ رُشِّيهِ فَصَلِّى فِيه

Maksudnya :” Aku bertanya kepada Nabi saw tentang darah haid yang terkena pada pakaian. Nabi saw bersabda : basuhlah ia dan gosoklah ia dengan air serta siramlah ia (setelah digosok). Kemudian solatlah dengan pakaian tersebut.”

Riwayat al-Tirmizi (138) & Abu Daud ( 362)

Adapun membasuh tuala wanita sebelum membuangnya, tidak pernah diarahkan oleh Nabi saw. Ini dapat dilihat dari zahir hadis Nabi saw yang diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri. Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah saw :

أَنَتَوَضَّأُ مِنْ بِئْرِ بُضَاعَةَ وَهِيَ بِئْرٌ يُلْقَى فِيهَا الْحِيَضُ وَالنَّتْنُ وَلُحُومُ الْكِلَابِ قَالَ الْمَاءُ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ

Maksudnya :” Adakah boleh kami mengambil wuduk dari perigi yang mana dibuang di dalamnya kain-kain yang terkandung darah haid, nanah dan daging anjing. Sabda Nabi saw : Air itu suci dan tidak dinajiskan oleh sesuatu,”

Riwayat al-Tirmizi (66) & Ahmad (11257) di dalam Musnadnya

Zahir hadis menyatakan bahawa الحِيض iaitu kain tuala wanita dibuang tanpa dibasuh terlebih dahulu. Jika kain tersebut dibasuh, masakan ada yang bertanya tentang kesucian air perigi tersebut.

Kami menyatakan bahawa tiada sebarang hadis atau athar yang menyatakan perlu membasuh tuala tersebut sebelum membuangnya. Adalah tidak benar jika ada yang mengatakan bahawa ia perlu dibasuh terlebih dahulu kerana dibimbangi akan menjadi makanan jin. Namun tidak dinafikan bahawa syaitan adalah antara kalangan yang memang menyukai perkara-perkara yg kotor & najis. Ini berdasarkan hadis daripada Anas bin Malik yang menyebut doa Rasulullah saw ketika masuk ke dalam tandas. Rasulullah berdoa :

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْخُبُثِ وَالْخَبَائِثِ

Maksudnya :” Ya Allah aku berlindung dengan Engkau dari al-Khubuth dan al-Khabaith.”

Riwayat al-Bukhari (6322)

Kata al-Khattabi :

“al-Khubuth adalah kata jamak bagi al-Khabith yang membawa makna syaitan jantan. Manakala al-Khabaith adalah kata jamak bagi al-Khabithah yang membawa makna syaitan betina.”

Rujuk Ma’alim al-Sunan (1/10)

Cuma kami mengesyorkan beberapa perkara :

Tuala tersebut perlu dibuang di tempat yang khusus. Jika boleh asingkan dari tempat buangan yang biasa digunakan seperti mana yang dilakukan di hospital.
Jangan dibuang merata-merata seperti di mangkuk tandas dan lain lain tempat yang tidak sesuai. Ini kerana, ia boleh menimbulkan suasana tidak selesa.

Wallahu’alam.

SUMBER: PEJABAT MUFTI WILAYAH